batucada a todo ritmo

una tarde de ensayo

2011-06-14T11:44:00.000+02:00

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Para dejar en este apartado un resumen de lo que es un ensayo de batucada. Os recopilo algunas imágenes conseguidas en junio del 2011 en uno de los espacios donde este grupo de amigos ensaya la batucada. Es el corazón de la sierra de Guadarrama en el valle donde se enclava El Boalo, pueblecito a los piés de La Maliciosa y Cuerda Larga, ... justo al lado del Parque Natural del Manzanares.

El entorno es una variable muy importante para la música, además de la alegría, la sonrisa, el ritmo, la amistad, la luz, el color... la propia naturaleza se agranda y acoge a cualquiera que escuche y sienta esta música, estos sonidos de tambores que son muestra y huella de la historia.

De hecho la batucada proviene de la samba que para dejar constancia de unas gotitas de historia antropológica os detallo como complemento a estas imágenes un artículo sobre la etimología e historia de esta palabra: Samba.

La palabra Samba, y el género musical samba,dan para largo estudio.

La palabra Samba, en portugués, fue derivada del semba, palabra común al muchos idiomas Bantúes del Oeste africano

Para los esclavos africanos, traído a Brasil durante los siglos 17, 18, y 19, la palabra tenía a la variedad de significados: orar, o invocar los espíritus de los antepasados, o los Dioses de El panteón africano.

Como sustantivo, pudo significar queja, llanto, o algo como el blues.

En Brasil, la Samba es la mujer con la misma función de un nagô del ekedi en los temples de los banto: bailarín sagrado, es iaô, la hija del santo. También, en Brasil los esclavos africanos llamaron la samba a ceremonia religiosa caracterizada por el ritmo y coreografía del batuque.

(Batuque: el acto de" batucar"; para hacer algunos ritmos usando cualquier tipo de instrumento T objeto, y también la versión de Río de Janeiro del arte marcial" capoeira").

El Jongo, una variante de la Samba, hasta hoy es considerado un baile religioso.

La primera apariencia escrita conocida de la palabra Samba como portuguesa, significando ritmo y baile fue en 1838, en el periódico "O Carapuceiro", en un artículo escrito por el padre Lopes Gama

En 1917, Ernesto dos Sagrados" Donga", grabó su canción "Pelo telefone", y etiquetó el Samba. Ésta es oficialmente la primera grabación de amba. Desde entonces, los descendientes de los músicos de esclavos empezaron a ver el Samba como un nuevo acercamiento al batuque de Angola, y se determinó integrarlo a la sociedad blanca por medio de lo que llamoron Escolas de Samba.

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en fin, espero hayais disfrutado de este paseo y os lleguen los sones de estos tambores de Tukebatuke desde este rincón privilegiado de la Sierra de Madrid.

percusión y alegría... a blanco y negro

2011-03-28T22:23:00.000+02:00

imágenes a ritmo de batucada para el recuerdo

2011-03-28T22:20:00.000+02:00

batucada o batería

2009-01-11T16:21:00.003+01:00

A diferencia del carnaval carioca, en el cual la batucada es un complemento de la música (Una orquesta más reducida, con cavaquinhos –4 cuerdas- y guitarras de 7 cuerdas) a la que acompaña con su ritmo, en el carnaval de Gualeguaychú en cambio, ambas son totalmente independientes. En razón de ello, en las comparsas locales la batucada no va junto a la orquesta, sino al final de la comparsa.
Por ese motivo, los bafles de la red que difunden la música de la orquesta, se van silenciando cuando se acerca la batucada, para no mezclar ambos sonidos. De cualquier modo, hay quienes no pueden evitarlo y son víctimas de esa mezcla: son los integrantes de la última escuadra, que al recibir ambos ritmos, de a ratos no saben cual bailar.

Inicialmente las batucadas eran de 80 o más integrantes y ejecutaban ritmo de samba. Luego fueron variando hacia uno mas fuerte y veloz. Todo esto ha generado una discusión: por un lado los que sostienen que se ha desnaturalizado su origen de samba puro, como lo era el célebre Canta Canta (Marí Marí ‘81) o de O’Bahía en sus comienzos. Por el otro, están los que sostienen los estilos actuales, argumentando que eso es lo que demanda el público.
Actualmente tienen alrededor de 30 integrantes. Los instrumentos son exclusivamente de percusión y no siempre coinciden con su origen brasileño, ya que allá se usa un redoblante diferente. Otros instrumentos brasileños que se usaron acá y casi han desaparecido son: la cuica (una especie de varilla adosada a un parche que suena al pasarle la mano con presión) y el agogó ( en forma de doble campana de distintos tonos) y los pandeiros que son, como su nombre lo indica, primos de la pandereta, aunque más sólidos y de parche más firme. Se baten con la mano y como casi todos estos instrumentos de percusión, emiten distintas notas según el lugar del parche (o borde) en que se los percute.

El ritmo de la batucada es marcado por los redoblantes y surdó. Las casetas, le otorgan brillo al mismo jugando con él. Estas tienen un parche chico que se bate con una varilla, simple o doble, cuyo sonido varía según la posición a la que se gire, ya que cambia la presión de los dedos en el parche. También están los repeñiques, que se distinguen de los redoblantes ya que aquellos llevan un tambor más alto y no tiene vibradores, por lo que emite un sonido más seco.
Pero los que verdaderamente marcan el ritmo de fondo son los surdó. A tal punto, que si el del surdó de pierde, se desajusta toda la batucada. Son del tipo de los bombos y van colgados para ser batidos con un caño, quedando el parche a la altura de la cintura. (Salvo que el ejecutante sea muy petiso). El surdó cambia de sonido según se apoye o no la otra mano sobre el parche. Según algunos, su nombre se origina en la similitud de su ritmo con los latidos del corazón.
Complementan el grupo, los sicuallos formados por múltiples rodillos que suenan al chocar entre sí al agitarlos con la mano. Suelen usarse también los recu recus, una especie de barra de madera hueca con ranuras que suena al ser recorrida.

Las batucadas son el cortejo que acompaña a la pasista para su mejor lucimiento. Enfervorizan al público y son el broche final del paso de la comparsa, por lo que su actuación si es exitosa, contribuye a dejar en el espectador una sensación final de gratificación y alegría. Para eso y ya que no acompañan a la música, van variando su ritmo buscando que no resulte monótono, mediante cambios que se denominan cortes o paradas. Los cortes y los contragolpes son previamente anunciados por el Director con una señal de la mano o el sonido de un pito y a la señal siguiente los distintos grupos inician o detienen su percusión, o bien cambian de ritmo. Se produce así como un dialogo o contrapunto entre los distintos instrumentos.
La calidad de la batucada se fundamenta en el ajuste de los grupos de instrumentos y en la sincronización con que se hace cada corte. Una buena pasista es generalmente un incentivo para los batuqueros y también a la recíproca.
Tradicionalmente las batucadas se ubican al final junto a la carroza de cierre. Sin embargo en 2003, una de las comparsas -Papelitos- colocó a su batucada en la parte central integrada como percusión con la orquesta.

@ artículo de Gustavo Rivas (Gualeguaychú / Argentina)

Gualeguaychú es una ciudad ubicada a orillas del río homónimo, en el sudeste de la provincia de Entre Ríos, República Argentina, a 230 km de la ciudad de Buenos Aires y a 25 km de la República Oriental del Uruguay.

Se encuentra en las coordenadas geográficas 33°01′15″S 58°30′38″O / -33.02083, -58.51056. Su población es de 76.220 habitantes (INDEC, 2001). Es cabecera y ciudad principal del departamento Gualeguaychú.

Sus principales actividades son la industria y el turismo, centrado en el denominado "Carnaval del País" considerado el de mayor envergadura en el país y de acuerdo a sus organizadores sería el tercero en concurrencia en el mundo . Desde 2006 la ciudad cobró mayor notoriedad a raíz del conflicto por la instalación de dos plantas productoras de pasta celulósica próximas al Puente Internacional Gral. San Martín y a la cercana ciudad uruguaya de Fray Bentos.

resumen de contenidos

2008-05-03T18:48:00.001+02:00

tukebatukes

En la sierra de Guadarrama, en Madrid, el ritmo no para, ... "sigue y sigue"; ... y para muestra teneis a este grupo de batucada, que con ahínco, profesionalidad y amistad, no cesan en su afición, asistiendo a clases, ensayos, actuaciones y algún que otro "bolo", llevan varios años llevando el ritmo de la batucada en su interior y dejándolo en cualquier esquina para contagiar su alegría al mundo. Si os apetece conocerlos, contemplar sus caras, sus instrumentos y su afición por la música... no lo dudeis y pasar. Estais invitados.
Mis hijos, son participantes en este grupo... comenzó Raúl, y Ricardo le ha seguido llegando a amar y sentir de una manera muy especial, el ritmo... investigando con el cajón gitano, con la batería, con la caja, el bombo.... y cualquier otro instrumento de percusión.
apartados: tukebatuke a todo ritmo ; compañeros de grupo ; actuaciones
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instrumentos

apartados: instrumentos para una batucada; instrumentos primitivos;
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ritmos

La música tradicional brasileña tiene su origen, como otros ritmos latinoamericanos, en el continente africano. De ahí se "importaron" la sensualidad y el desenfrenado movimiento de caderas que tiene su postal más conocida en el Carnaval de Río.No cabe duda que uno de los espectáculos masivos más impresionantes a nivel mundial es el Carnaval de Río de Janeiro, Brasil. Al centro de dicho encuentro, una competencia de baile genera las más enconadas "batallas" en cuanto a talento y parafernalia.
La samba. Un ritmo capaz de generar los más encendidos bailes, y una "vida" que gira alrededor de él. Claro, a pesar de que sólo vemos el trabajo de las Escuelas de Samba una vez al año, esta "instituciones" se desviven durante 51 semanas para conseguir un triunfo que puede catapultarlos a un lugar en la historia. .. Pero la samba es solo uno de los ritmos relacionados con la percusión.... entra y podrás navegar por otras sendas como la capoeira, umbanda,... y la propia batucada. No dejes de consultar ninguno. El saber no ocupa lugar... y si es de música y tradicción siempre será algo que al menos te rellenará el alma.
apartados:a ritmo de salsa; capoeira, compás de tambores; la batucada ; umbanda, hermana del candomble; a ritmo de tambores
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algo más que ritmos

apartados:culto a los dioses ; samba, "más allá del carnaval" ; ese tambor.... poema; samba. patrimonio cultural ; tambores en vez de armas; carlinhos brown
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historia

La percusión es una de las actividades relacionadas con la música, más antigua que existen. Prácticamente desde el comienzo de los tiempos los seres humanos han golpeado, sacudido, raspado o entrechocado elementos que se encontraban en la naturaleza para provocar sonidos o ritmos que les acompañaran en sus quehaceres diarios, o en sus momentos mágicos e incluso, me imagino, durante sus ratos de "ocio".Esta actividad estaba relacionada principalmente con sus cazas, juegos y rituales religiosos.Quizás, por esto es por lo que no nos han llegado reseñas de ningún tipo de nuestros ancestros musicales más antiguos, pero estoy seguro de que hace un montón de siglos nuestros antepasados se divertían, cazaban, jugaban y adoraban a sus Dioses a ritmos de maderas golpeadas, piedras entrechocadas o troncos de árboles raspados con palos o piedras... Si tienes curiosidad por conocer más aspectos del origen y evolución de la percusión, no dejes de consultar este apartado. Te gustará.apartados: música, magía y religión ; la música afro caribeña ; prehistoria y percusión

Samba, "más allá del carnaval"

2008-02-22T07:26:00.000+01:00

La samba. Un ritmo capaz de generar los más encendidos bailes, y una "vida" que gira alrededor de él. Claro, a pesar de que sólo vemos el trabajo de las Escuelas de Samba una vez al año, esta "instituciones" se desviven durante 51 semanas para conseguir un triunfo que puede catapultarlos a un lugar en la historia.

Muy acorde con la idiosincrasia del país más grande de Sudamérica, la samba refleja la viveza y la extroversión de sus habitantes que, cuando pueden, simplemente la expresan.
La samba, como es de suponerse, fue traída a Sudamérica por los esclavos africanos y fue conocida en un comienzo, con el nombre local de "maxixe".

El ritmo esencial de la samba se estructura en base a medio compás de 4 por 4, vale decir, de dos tiempos. En su interpretación se utilizan desde muchos años ya, instrumentos tradicionales como la cabaca o el chocalho.

Existe una samba folclórica, conocida por nosotros como batucada, basada en las percusiones y en un ritmo sincopado; y otra, conocida como samba "de salón", que fue inventada fuera de los límites de Brasil, cuando el baile se popularizó en Europa y Estados Unidos (década del '20).

Fue "Aquarela de Brasil", de Ary Barroso, la que abrió el camino para la samba en Norteamérica.

El baile de la samba mismo requiere de una destreza particular, tanto en el hombre como en la mujer.

Los movimientos de pelvis predominan, otorgándole un toque sexual indesmentible, yendo mucho más allá de la simple insinuación.

Samba hay todo el año en Brasil, pero para nosotros sólo en verano, cuando el Carnaval se toma las pantallas de todos los noticiarios, mostrando más piel de lo que muchos sectores conservadores quisieran ver. Pero ése es otro tema.

La samba está ahí, pertenece a las más profundas raíces de la identidad brasileña. Desde la bossa nova hasta el axé, todos los ritmos tienen alguna deuda con ella.

artículo escrito por Rodrigo Toledo

Umbanda... ¿religión hermanada con el candomble?

2007-12-07T09:17:00.000+01:00

La Umbanda es una religión nueva, brasileira, espiritualista y magista. Se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios que para los Umbandistas es el principio de todas las cosas.

Mucho ya escribieron acerca de la Umbanda, y mucho debe de seguirse escribiendo; porque siendo una religión nueva hasta ahora no fue hecha su decodificación total. Lo máximo que se tuvo hasta el momento fue la tentativa de explicarla a partir de herencia religiosas africanas, traídas por nuestros hermanos negros de más allá del mar durante el periodo esclavista.

Pueblos con culturas diferentes y divinidades semejantes se amalgamaron y de ahí surgieron panteones confusos o mal explicados, pues los mismo Orixás atendían con nombres diferentes debido a las diferentes lenguas habladas por los pueblos esclavos.

Con el tiempo, algunos de esos nombres fueron cayendo en el olvido y dando lugar a otros, por ende con las mismas cualidades, atributos y atribuciones. Todo eso contribuyó para que surgiere una infinidad de Orixás, formando grupos más o menos afinados entre sí. Varios son regidos por el fuego, otros por la tierra, por el agua, por el aire, por el vegetal, por el mineral, por el cristal y por el tiempo.

Con el tiempo, los propios Orixás ancestrales estimularon el surgimiento de una línea abierta de trabajos espirituales en la cual espíritus, que se identificaban como caboclos, pretos-velhos (negro-viejo en español), baianos, niños y exús, dieron inicio a la línea de Umbanda.

Esta línea comenzó a destacarse en los barracones de candomblé y fue adquiriendo facciones propias, sobreponiéndose junto a los frecuentadores, que encontraban en las consultas con los “guías” espirituales las respuestas a sus dificultades inmediatas.

A pesar de toda persecución sufrida, la Umbanda creció de forma espantosa y fue desligándose del Candomblé e aproximándose en algunos polos, del Espiritismo.

Aconteció de todo en esa explosión de manifestaciones espirituales que abarcó todo Brasil. Al final, si la Umbanda unió el negro, el indio y el europeo, eso atendiendo a una voluntad de los Señores Orixás; su tendencia sería de abarcar todas las manifestaciones de espíritus que incorporaban en mediúms y se identificaban como caboclos, preto-velhos, niños y exús.

Hoy un siglo después, la Umbanda comienza a ultrapasar las fronteras enteras del brasil e instalándose en varios países. Si eso acontece es de hecho porque la Umbanda es una religión y es regida por los Sagrados Orixás.

Entiendan que por voluntad de sus mentores la Umbanda incorporó los nombres Yorubas de las divinidades, su teogonía (conjunto de divinidades de un pueblo), su teofanía (aparición o revelación de una divinidad), su cosmogonía (teoría de la fundación del mundo), y su androgenesía (ciencia que estudia el desenvolvimiento físico y moral de la especie humana), unificando todo el universo religioso umbandista. Pero tenemos en la Umbanda conocimiento heredado de las muchas naciones africanas que podemos hasta verificar en la línea de trabajos de los pretos-velhos: Congo, Angola, Guiné, Keto, Cambinda, Conga, Mina…

En cuanto religión, la Umbanda ofrece a sus fieles todo lo que las otras ofrecen y hasta un poco mas. En cuanto “vía evolutiva”, reconduce para las jerarquías naturales regidas por los Orixás, y sus hijos naturales que fueron alejados de sus dominios, pues fueron conducidos para el eslabón humano de la evolución.

Si la Umbanda es una religión nueva, sus valores religiosos fundamentales son ancestrales y fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo. La Umbanda tiene en su base de formación los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita kardecista, la religión católica y un poco de la religión oriental (budismo y hinduismo) y también de la magia, pues es una religión magística por excelencia, hecho este que la distingue y la honra, porque dentro de sus templos, la magia negativa es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms. De los elementos formadores de las bases de la Umbanda surgieron sus corrientes religiosas las cuales interpretamos así:

1ª Corriente – Formada por los espíritus nativos que aquí Vivian antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la mediumnidad de incorporación, pues el chamanismo multimilenar ya era practicado por sus pajes en sus ceremonias. Ellos ya acreditaban en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados. También acreditaban en la existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza y de la creación divina. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. También creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la religión cristiana que aquí se estableciera.

2ª Corriente – Los cultos de nación africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que mas elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando mismo a criar un culto para ellos (el culto de egungun de los pueblos nigerianos). También adoraban a los ancestrales a través de ritos elaboradísimos y que perduran hasta hoy, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como a creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al diluvio bíblico.

La Umbanda heredo de los cultos de nación afro su vasto panteón divino y tienen en el culto las divinidades de Dios, uno de los fundamentos religiosos, teniendo desenvolvió rituales propios de religamiento del encarnado con su divinidad regente. El panteón divino de los cultos afro era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran los ejecutores de el junto a los seres humanos, así como eran Sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material, demostrándonos que de forma simples, tenían una noción exacta, todavía que limitada por factores culturales, de como si nos muestra Dios y Su universo divino.

3ª Corriente – Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Criaron la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero si con oraciones a Jesús Cristo. Sus sesiones son más próximas de las kardecistas, que de las Umbandistas genuinas, que usan cantos, palmas y toque de tambor. Sus miembros se identifican como “Espiritas de Umbanda”.

4ª Corriente – La magia es común a toda la humanidad, y las personas recurren a ella siempre que se sienten amenazadas por factores desconocidos o por el mundo sobrenatural, principalmente por las actuaciones de espíritus malignos y por procesos de magia negra. Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se diseminó de forma tan comprensiva que se torno parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos. Muchas personas desconocen la magia pura y recurren a la magia clasificada como magia religiosa. Pero esta nada más es que la fusión de la religión con la magia. Estas son las corrientes religiosas y doctrinarias que forman las bases de la Umbanda.

Y eso si habláramos del sincretismo religioso, en el cual la religión católica nos abasteció sus imágenes que, colocadas en nuestros altares, facilitaron el proceso de transición de católicos para la Umbanda. La estructura religiosa espiritual de la Umbanda ya está pronta y solo falta ser estructurada aquí, en el plano material, para darle una cara definitiva, cuando sus valores religiosos y sus fundamentos divinos serán definitivos, dejando de mudar al sabor de sus corrientes más expresivas. Los mensajeros espirituales nos alertan que esta estructuración debe ser hecha de forma lenta y muy bien pensada. Nosotros tenemos certeza de que en el futuro la Umbanda tendrá una facción religiosa muy bien definida, pues sus corrientes formadoras se unificaran e se uniformizaran, fortaleciendo la Umbanda como religión.

Comentarios sintéticos sobre las siete irradiaciones vivas de Dios, irradiaciones que son tan vistas como las siete líneas de Umbanda. Las siete Líneas de Umbanda, son, en la verdad, las siete irradiaciones vivas de Dios, y que son estas:

1. Irradiación de la Fe
2. Irradiación de Amor
3. Irradiación del Conocimiento
4. Irradiación de la Justicia
5. Irradiación de la Ley
6. Irradiación de la Evolución
7. Irradiación de la Creatividad

Muchos autores umbandistas dieran a las siete líneas varias clasificaciones, todas ellas basadas en el conocimiento corriente de entonces, pues el sincretismo con la religión católica mezclaba los Orixás con los santos católicos, ya que solo así conseguían practicar la Umbanda.

La cultura brasilera es cristiana. Luego, nada más correcto que asociar los Orixás con los santos católicos, pues así era, y algunos lugares, siguen siendo amortecedores de la transición religiosa de los nuevos adeptos de Umbanda.

Debemos de entender que la cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica ya que este último se fundamenta en la judaica y la otra en la nigeriana.

En la comogénesis judaica, Dios creó todo y se lo entrego todo presto al hombre.

En la cosmogenesis nigeriana, Dios (también llamado de Olodumare o Olorum) delegó a los Orixás la función de concretizar el aye o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.

Teogonía es una cosa y cosmogénesis es otra cosa. Cuando dos teogonías se sincretizan, muchas cosas se nos muestra o nos son enseñadas de forma confusa, incomprensible y difícil de ser aprendida, asimilada o retransmitida.

Eso aconteció con las Siete Líneas de Umbanda, inexistentes en la teología o en cualquier otro culto afro (candomblé). El sincretismo confundió dos religiones y la existencia de estas nuestras siete líneas se emboló todo, dificultando su explicación lógica o correcta.

Algunos autores umbandistas describían como: línea del oriente; línea de santo; línea de San jorge; línea de San Jerónimo; línea africana; línea de San Lázaro; Línea de Oxalá; línea de indios afro amerindios; líneas de etc. Y como se puede observar en Internet, hay montones de fundamentos muy pero muy mal descriptos, haciendo el entendimiento más inentendible, pero bueno, para eso están estas líneas.

Todo quedó confuso porque confundieron las corrientes o irradiaciones religiosas evocadas por los espíritus-guías cuando cuestionados sobre a cual Orixá pertenecían. Pero todo eso fue necesario, pues en los “tiempos” de entonces la preocupación de los espíritus mentores de la Umbanda era de fundar y concretizar una religión, y no de codificarla. Espíritus oriundos de muchas religiones se congregan en la Umbanda y cada uno traía aún latente su última formación religiosa.

Ese diversidad de formaciones religiosas de los espíritus también, y aún es, un factor de confusión entre algunos interpretes umbandistas, ya que, si un espíritu-guía es hindú, o araba, como encajarlo en la jerarquía de los Orixás?.

Muchas personas, siempre movidas por la curiosidad o el intento de disimular el vació de conocimiento que poseían y poseen querían ordenar la teología de Umbanda, explicar a su modo el universo religioso de entonces. Y, siempre movidos por esa voluntad, intentaron imponer definiciones personales para un misterio superior y anterior a todas las teologías existentes sobre la faz de la tierra, pues, en la verdad, las siete líneas aludidas no son líneas de santos católicos o de Orixás insolados, pero si, se refiere al setenario sagrado, el donador de todas las religiones y de todas las divinidades que forman sus teogonías.

Sí. Todas las teogonías son formadas por divinidades “donadas” por el setenario sagrado, pues todo y todos en este planeta son regidos y están ligados a él, el sustentador de todas las religiones. El setenario es formado por siete tronos u Orixás Ancestrales donadores de las siete cualidades divinas que dan sustento a la vida, cualidades estas fácilmente identificables, pues también dan origen a los elementos y alas energías que alimentan nuestros sentidos.

Los siete elementos son estos; el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua.

Las siete energías son estas: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica, energía acuática.

Los siete sentidos son estos: sentido de la Fe, sentido del Amor, sentido del Conocimiento, sentido de la Justicia, sentido de la Ley, sentido de la Evolución, sentido de la Generación.

El setenario también da origen a las siete telas reflectoras planetarias. Telas estas que son formadas por las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orixás ancestrales.

Las telas planetarias envuelven todo el planeta, todas sus dimensiones y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o nadie fuera.

Todos los pensamientos y acciones resuenan en esas telas reflectoras de los acontecimientos y todo queda grabado en ellas.

En el nivel planetario y multidimensional los Tronos o Orixás planetarios son omniscientes, omnipresentes, y omnipotentes, pudiendo interferir vibratoriamente en la vida de un ser o de una dimensión entera.

Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo a nuestro universo religioso (material o espiritual), pero si, alcanza todo lo que existe en este nuestro planeta, pero que se mantiene oculto de nosotros por pertenecer a otras dimensiones de la vida, mucho más populosas que la nuestra.

Esas otras dimensiones de la vida, todas ligadas al plano material planetario, son regidas por Orixás o Tronos dimensionales, denominados por nosotros de Regentes de dimensiones.

Dentro de nuestro planeta hay siete dimensiones elementares básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura.

Cada una de ellas tiene un par de Orixás regentes, siendo que uno es una divinidad masculina y otra es una divinidad femenina, ambas generadoras e irradiadoras de magnetismo mental, de energía viva y de sentimientos relacionados al elemento qie los distingue.

Entonces tenemos siete pares de Orixás puros y estos son: Orixás cristalinos, Orixás minerales, Orixás vegetales, Orixás ígneos, Orixás eólicos, Orixás telúricos, Orixás acuáticos. Estos siete Orixás elementares regentes de dimensiones poseen sus jerarquías divinas, formadas por Orixás elementares regentes de fajas vibratorias o evolutivas de los seres aún en el eslabón elemental de la evolución.

Estos Orixás regentes de fajas evolutivas, cada una con un magnetismo específico, son denominados de Orixás elementares puros y sus irradiaciones son horizontales, alcanzando todo y todos que estuvieren dentro de las fajas regidas por ellos, que son divinidades, pero limitados a la dimensión elemental que pertenecen.

Estos Orixás “medios” poseen sus jerarquías de Orixás menores, que actúan equilibrando los reinos elementares en los cuales viven millones de seres aún en evolución elemental pura. Muchos guías de ley de Umbanda son ligados (están asentados) a estos Orixás menores elementares puros y recurren a los misterios de ellos, así como trabajan con sus energías, poderosas y fundamentales en el campo de la magia y de las curas.

Un Orixá elementar es un irradiador de un tipo de energía que impresiona intensamente alguien que la estuviese recibiendo a través del sentido asociado a él.

•Los Orixás elementares de los cristales actúan en el sentido de la fe.

•Los Orixás elementares de los minerales actúan en el sentido del amor.

•Los Orixás elementares de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.

•Los Orixás elementares ígneos actúan en el sentido de la razón.

•Los Orixás elementares eólicos actúan en el sentido de la dirección.

•Los Orixás elementares telúricos actúan en el sentido de la evolución.

•Los Orixás elementares acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.

Estas siete clases de Orixás elementares están totalmente asociados a los elementos de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda, ya que las siete vibraciones vivas de los siete Orixás ancestrales se concretizan en todos los aspectos, inclusive en la naturaleza física de nuestro planeta.

Estas siete líneas elementares tienen en sus líneas de caboclos y caboclas dentro del ritual de Umbanda Sagrada, a los cuales denominamos así: caboclos(as) cristalinos, caboclos(as) minerales, caboclos(as) vegetales, choclos(as), ígneas, caboclos(as) eólicas, caboclos(as) telúricas, caboclos(as) acuáticas.

Estas líneas caboclos(as) son las que mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues lidian (trabajan) con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres. Y actúan en ellos de forma a reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementares, cuerpo este que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).

Como en el pasado asociaron las Siete Líneas de Umbanda con apenas siete Orixás y hasta mismo con siete santos católicos o con siete líneas de trabajos espirituales, el verdadero, el divino y poderosísimo misterio y fundamento de Umbanda no puede ser abierto a los Umbandistas de ese entontes y toda la religión quedó sin parte de su misterio, pues recogieron interpretaciones ajenas sobre misterios ajenos para tapar ese vacío.

Concluyendo este comentario de las Siete Líneas de Umbanda, podemos decir esto: •

Las Siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios absorbidas por nuestro polo amado regente planetario e irradiadas a través de los siete Orixás ancestrales, los concretizadotes excelsos de esta nuestra amada morada divina que denominamos planeta tierra. •

Los siete Orixás ancestrales son estos:

Orixá de la fe o de la religiosidad
Orixá del amor o de la concepción
Orixá del conocimiento o raciocinio
Orixá de la razón o de la justicia
Orixá de la ley o de la ordenación
Orixá de la evolución o de la transmutación
Orixá de la generación o de la creatividad

• Las siete Líneas de la Umbanda son estas:

Línea de la fe o cristalina
Línea del amor o mineral
Línea del conocimiento o vegetal
Línea de la justicia o ígneo
Línea de la ley o eólica
Línea de la evolución o telúrica
Línea de la generación o acuática

Y NO SIETE LÍNEAS ESPIRITUALES O DE SANTOS CATÓLICOS.

Lo más divergente que hay en esto, es que todas las páginas q intentan hablar de Umbanda y de sus siete líneas no tienen la más mínima noción de lo que realmente significa, e imponen jerarquías de indios americanos y otras tonterías más; y da pena ver personas ignorantes que tratan de explicar cosas que no entienden.

la capoeira, acompasando a los tambores

2007-12-07T08:21:00.000+01:00

La Capoeira es una danza, una canción, un arte marcial… y un estilo de vida

Nos asombra por su fuerza y magia, por la agilidad de los saltos y la belleza de los movimientos, la intensidad del canto y las cadencias rítmicas… la Capoeira.

Aunque este término significa “campo segado”, si miramos más allá, descubriremos que tras la palabra se esconde la historia de unos hombres que, hace unos 700 años, originaron uno de los estilos más jóvenes y hermosos de las artes marciales.

Para poder hablar de la Capoeira es imprescindible referirnos al contexto histórico que permitió el surgimiento y desarrollo de una danza única. Sin conocer esas referencias, es imposible entender su esencia, sus raíces y el porqué de su fuerza, que tiene su razón de ser en una lucha por la libertad.

En el siglo XVI, los negros africanos eran llevados como esclavos a puertos brasileños, donde, tratados como animales, trabajaban duramente de sol a sol en las plantaciones de azúcar, café y caña. Estos nativos de Angola, el Congo, Guinea… tenían conocimientos de N’Golo y Batuque, danzas iniciáticas a la pubertad que contenían métodos de defensa. Cuando los esclavos tenían la mínima oportunidad de escapar, se dirigían a los quilombos (aldeas cercadas por palmeras y matorrales donde se escondían). El más conocido estaba situado en Pernambuco, una región conocida como “el Palmarés”, donde reinaba Ganga Zumbi, instructor de la Brincadeira de Angola, primer nombre con el que se definió la actual Capoeira.

Cada vez que un hombre llegaba a uno de los quilombos era formado en esta disciplina, con el fin de que pudiera defenderse y ayudar a otros hermanos negros a escapar.
En 1694, Domingos Jorge Velho encabezó una ofensiva contra los quilombos, arrasando con ellos y haciendo que los negros esclavos se dispersaran y huyeran. Zumbi fue perseguido hasta que un año más tarde y delatado por un esclavo, fue capturado y muerto a manos de André Furtado de Mendoça.

Los esclavos que sobrevivieron tuvieron que vivir en las calles, completamente marginados y sin comida, utilizando sus conocimientos de Brincadeira de Angola para mendigar. El hambre y la miseria hizo que algunos decidieran asaltar a otros ciudadanos más ricos, mientras que otros se convirtieron mercenarios.

Los nuevos y peligrosos delincuentes fueron bautizados con el nombre de “los Capoeiras”, aunque también podían ser llamados “los Canastos” o “los Jaulas”, nombre que se daba al recipiente donde se portaban las gallinas y gallos, estableciendo un aclara comparación entre estos hombres y las peleas de gallo.

Así pues, podemos concluir que la Capoeira nació como necesidad física y espiritual de defensa contra la dominación blanca, tomando como ejemplo las cualidades de supervivencia de cuatro especies: el mono, la orza, el zorro y la araña; dando lugar a violentos y rápidos movimientos que, disfrazados tras una especie de danza, podían ser practicados por los esclavos en las senzalas (el lugar construido para que los presos negros durmieran) ante los ojos de sus fectores (capataces) sin despertar sospecha alguna.

Con orígenes africanos, y una mezcla de danza y lucha, la Capoeira sería finalmente perseguida y prohibida durante el período colonial, hasta tal punto que se creó un Decreto Ley (el número 487), que prohibió realizar en las calles muestras de agilidad y destreza corporal, así como cualquier aglomeración de negros Capoeiras para evitar desórdenes.

La danza de la capoeira no tiene una forma predeterminada como otros tipos de baile o danzas, sino que se trata de libres encadenados de movimientos que dan forma al lenguaje y al sentimiento corporal del capoerista. Esta libre expresión corporal proporciona a cada practicante un estilo propio que, asociado a sus cualidades físicas y personales, le harán merecedor, por parte de su Mestre o Instructor, de un nombre de guerra, que recibirá el día de su bautizado (fiesta de iniciación).

En 1928, Manoel dos Reis Machado (Mestre Bimba), practicante de Capoeira Angola, creó el estilo Regional, producto de acoplar conocimientos y movimientos de otras disciplinas a la Capoeira.

Con los cambios, hizo que este método de lucha fuera más espectacular, agresivo y rápido, y se introdujera en la sociedad, ya que tras realizar una exhibición frente al gobernador de la época, Gertulio Vargas, hizo que en 1937 la Capoeira fuera liberada de toda prohibición. Ese fue el paso de la Capoeira callejera a la Capoeira de academia, pues Mestre Bimba fue el primero en abrir una academia de esta disciplina.

Aunque desde sus inicios el conocimiento de la Capoeira ha sido transmitido de unos a otros de manera oral, creando hermandad cultural entre sus practicantes, en nuestros días se ha perdido la violenta necesidad de libertad innata en los pioneros, para pasar a ser un método de unión entre personas, y una útil forma de control total sobre nuestro cuerpo, a la vez que una disciplina de autodefensa que tiene la particularidad de poder ser practicada por cualquier persona, sin distinción de sexo y edad.

Existen pues dos estilos de Capoeira: la Angoleña, caracterizada por ser un estilo tradicional, bajo, lento y malicioso (mandinga), y la Capoeira Regional, un estilo más acrobático, vistoso, rápido y alegre.

En la actualidad cada vez son más los practicantes de Capoeira en todo el mundo y los grupos que enseñan sus movimientos en academias o gimnasios.

Podemos encontrar asociaciones que la regulan, como la WCA (World Capoeira Association), la Asociación Brasileña de Capoeira Angola (ABCA), creada en 1993 por el Senador Magalhaês, y la ABPC (Asociación Brasileña de Profesores de Capoeira), fundada en 1980 por Mestre Noroña y Mestre Bimba.
Estas asociaciones, de carácter filantrópico y asistencial, velan por los aspectos culturales, científicos y sociales que envuelven el mundo de la Capoeira.

Podríamos dividir la práctica de la Capoeira en tres grandes bloques: cultural, técnico y musical.

• En el aspecto cultural, se enseña la historia y herencia cultural, y el alumno recibe mediante expresión oral y a veces apoyada con material escrito, la memoria de la Capoeira, manteniendo así la tradición de la enseñanza oral.

• En cuanto a la parte técnica, ésta hace referencia a los constantes movimientos encadenados de ataque y defensa que caracterizan a la Capoeira, y que, unida a los cánticos y música, crean esa cautivadora danza mortal.
Partiendo de un movimiento base llamado Ginga (movimiento de vaivén, de derecha a izquierda y de adelante hacia atrás), se pueden realizar 5 tipos de movimientos: los de esquiva (aú, negativa, ariete, macaco, gato, cocorinha, resistencia, role, esquiva, queda de quatro…), golpes ocasionados con cualquier parte del cuerpo (benção, ponteira, chapa, cabeçada, joelhada, expelho duplo…), giratorios (meia-lua de compasso, armada ou chivata, martelo de giro, martelo de estalo, cobertura, passa pé, parafuso, aú chivata, pião de mão…), desequilibrantes (vingativa, tesoura, boca de calça, baianada, crucifixo, rasteira baiana, corta capim…) y acrobáticos (aú espinha, “s” dobrado, ponte, macaco mola, mortal, aú sem mãos, aú batido…).

• Mediante la música, el alumno afianza sus conocimientos culturales a la vez que desarrolla su evolución más espiritual e interna. Aprende a construir, cantar y tocar los diferentes instrumentos que se utilizan en la práctica de la Capoeira y que forman parte del folklore brasileño.

La vestimenta utilizada en Capoeira es sencilla: camiseta y pantalones blancos, tanto para hombres como para mujeres, aunque generalmente los hombres van con o sin camiseta, y las mujeres utilizan “tops” o camisetas de tirantes.

Al igual que en otras artes marciales o disciplinas, la Capoeira también tiene un sistema de graduación, que permite identificar el nivel alcanzado por el alumno.
En este caso, el cinturón es sustituido por Cordas, y los colores que se utilizan enseñan al alumno los valores de cada elemento de la bandera brasileña: verde (vegetación del país), amarillo (yacimientos de oro), azul (inmenso cielo), blanco (la paz), estrellas (estados), “Ordem e Progresso” (lema del pueblo brasileño).

Así, tenemos que el sistema de graduación implantado por la Confederación Brasileña de Capoeira es el siguiente: Verde, amarillo y azul para principiantes; verde/amarillo, verde/azul y amarillo/azul para el aspirante; verde/amarillo/azul para el alumno formado; blanco/verde para el monitor; blanco/amarillo para el profesor; blanco/azul para el contra-mestre; y finalmente, el blanco para el Mestre.

La forma de pasar de cordas se realiza por medio del Bautizado, una fiesta con carácter de examen (teórico-práctico), que es elaborado por el Mestre para que el alumno aumente su graduación; aunque el Mestre se guarda el libre derecho de dar un nuevo cordao al alumno cuando quiera si lo cree oportuno y preparado.

El jogo es la acción en la cual dos jugadores individuales dentro de un círculo, imaginario o real, llamado roda, hacen técnicas de ataque y defensa (aunque rara vez hay contacto físico); todo ello marcado por el ritmo del berimbau (instrumento principal de la Capoeira).
La roda está formada por el grupo de capoeristas colocados en un círculo de aproximadamente unos 5 metros, y se halla cerrada por los instrumentistas que marcarán el ritmo del jogo y que harán la función de entrada al mismo.

Para empezar el jogo, dos capoeristas se sitúan a los pies del berimbau, entrando por la parte lateral de los músicos y pasando de cuclillas frente a ellos. Es importante que nunca se de la espalda al berimbau, pues significaría una falta de respeto. Cuando los capoeristas estén preparados recibirán una señal (gesto con la cabeza, berimbau o pie) por parte del Mestre, se mirarán a los ojos, tocarán el suelo, saludarán al berimbau, se estrecharán las manos y en ese mismo momento habrá comenzado el jogo de la Capoeira.

Una vez empezado el jogo cualquier capoerista puede entrar a jugar: este gesto recibe el nombre de “comprar el juego”, debiendo hacer los mismos pasos que siguieron sus compañeros excepto el darse la mano, pues no tendrá frente a él a nadie. En este caso, el jugador se aproximará hacia los que están jugando dentro de la roda haciendo notar su presencia, acercarse a cualquiera de los dos de cara (generalmente el que lleva menos tiempo jugando), y mirarle a los ojos para que deje de jugar con el otro capoerista y juegue contigo.
Nunca se puede comprar el juego de un Mestre, pues éste puede jugar todo el tiempo que dure el jogo.

Otra forma de entrar en la rueda es siendo llamado por el Mestre para participar o por libre voluntad con otro compañero.
Si alguien de la roda se encuentra cansado puede hacer lo que se llama “la vuelta al mundo”. Realizando una señal al otro jugador, empieza a caminar en el sentido contrario a las agujas del reloj por el margen del interior de la roda, y el otro jugador hará lo mismo a cierta distancia, aunque hay que estar alerta, porque puede tener un ataque sorpresa.

Existe un momento o “movimiento” en el jogo de Capoeira Angola que se llama Chamada y Passo de dois, en el que uno de los jugadores rompe la acción del juego y “llama” al otro parándose en seco frente a él y quedándose quieto, de pie, con los brazos en cruz. El jugador llamado o desafiado tiene la obligación de acercársele, realizando una secuencia de movimientos hasta llegar a él, tocándolo en función del tipo de llamada. Después, ambos danzarán juntos, hasta que el que inició la llamada vuelve a romper la danza. No olvidemos que tanto en la “vuelta al mundo”, como en “la llamada” y “paso de dos”, el juego no se ha detenido, y aunque estos movimientos se aprovechen para descansar, los jugadores pueden recibir un ataque en cualquier momento.

Para terminar el juego, el participante no se detiene, sino que da media vuelta y se va. También está contemplada la manera en que hay que salir: se mantienen los brazos cruzados frente al compañero indicándole la retirada y pidiéndole que le acompañe al pie del berimbau, se le estrecha la mano y se sale de la roda igual que se entró.

Desde el momento en que se entra en el jogo es importante no confiar en nadie, pues la Capoeira es sutil, maliciosa, provoca, envuelve, aunque como ya hemos comentado, rara es la ocasión en que hay contacto físico (a excepción de movimientos desequilibrantes). Cualquier despiste o ocasión es buena para marcar un ataque.

Al ritmo de la música casi desde el primer momento en que uno entra en la práctica de la Capoeira toma contacto con sus instrumentos, aprendiendo a fabricarlos, a tocarlos y a sentirlos; a cantar la historia y las situaciones cotidianas de las gentes, a vivir la memoria de la cultura Afro-Brasileña.

Los instrumentos más utilizados en la práctica de la Capoeira son el Berimbau (hay tres tipos: Viola (agudo), Piano o Berra (medio) y Berra-Boi o Gunga (grave), el Atabaque (instrumento de percusión de origen indígena), el Pandeiro (pandereta), Agogö (campanillas de hierro de origen africano), Reco-Reco (gajos de bambú con rajas transversales) y Afoxé; aunque cada momento requiere sus instrumentos y su modo de utilizarlos.

En función del Mestre que dirige la roda o la clase, se utiliza un determinado instrumento o número de instrumentos por parte de la “orquesta”, aunque el berimbau siempre está presente.

En la Capoeira existen 3 tipos de música o cánticos:

• Ladahiña. Rezos proferidos por un solo cantor, que suele coincidir con el Mestre más antiguo a la hora de abrir la roda.
• Chula. Cánticos más rápidos donde se entremezclan estrofas cantadas por el solista y el coro de capoeristas.
• Corrido o Cuadra. Frases cortas cuya función es animar el jogo en momentos muy rápidos y que son repetidas por el solista y el coro.

También hay 13 tipos de toques:

• Angola (canto de entrada y oración)
• São Bento Pequeño (toque de acompañamiento de Chula o Cuadra)
• São Bento Grande de Angola (toque para juego rápido y campeonato)
• São Bento Grande Regional (toque de juego rápido)
• Iuna (toque funeral, juego de lance y formatura)
• Cavalaria (toque de aviso)
• Benguela (toque para juego de porra)
• Idalina (toque para juego de puñal)
• Santa Maria (toque para juego de navaja, ya sea en manos o pies)
• Poe a Laranja no chao Tico Tico (toque para coger dinero en la boca)
• Samba de Roda (toque para samba dura y baja)
• Amazonia (himno de Capoeira para la saludar a Mestres)
• Jogo Dentro (toque para juego muy encajado y de cerca)

Existen otras manifestaciones folklóricas relacionadas con la práctica de la Capoeira, dado que al tener raíces negras, la Capoeira se enriquece de otros tipos de representaciones populares como el Maculelê, la Samba y la Puxada de rede.

• El Maculelê es un tipo de danza de origen afro-indígena cuyos participantes esgriman palos al ritmo que marcan los Atabaques y al son de los cánticos en dialectos africanos o populares. Se pueden encontrar dos versiones de la escenografía de la danza del Macúlele: la primera se dice que fue originada por los indios en las plantaciones de caña de azúcar, donde los palos eran usados para defenderse en su huída, y la música servía para no ser descubiertos. La segundo tiene su origen en África, donde un hombre se quedó aguardando su tribu, mientras que el resto de guerreros fueron de caza, siendo aprovechada la ocasión por otra tribu vecina para invadir el poblado. Cuenta la leyenda que el valiente vigilante se armó con dos palos e hizo retroceder a los invasores. Al fin, desapareció malherido y fue recordado por su poblado con la creación esta danza/lucha.

• La Samba (panzada en Portugués) es una incitación al baile, cuyo origen religioso era dirigido por el ritmo del batuque. Muchos son los que definen la Samba como de origen africano y resultado de los golpes rítmicos de pies y manos, de batuques y pasos de Candonble, desarrollándose y evolucionando posteriormente cuando los negros pudieron manifestar y expresar libremente su cultura.

• La Puxade de Rede es una danza que hace referencia y a la vez homenajea a los hombres del mar, consistiendo en pasos sencillos simulando arrastrar con los brazos una pesada red.

Sus ritmos son siempre los mismos, pero las letras y coreografías pueden ser modificadas libremente por cada Mestre.

Ese tambor

2007-12-06T20:43:00.000+01:00

TAM-TAM, TAM-TAM

El sonido del tambor,
el que retumba en nuestro pecho,
el de la explosión original,
el latido cósmico.

TAM-TAM

El tambor de guerra,
acompañado por lanzas golpeando contra la tierra,
los rostros pintados de colores furiosos,
los arcos y las flechas listas para defenderse del invasor.

TAM-TAM

El tambor que cura,
el sonido que aleja la enfermedad y la muerte,
que exorciza los demonios,
que limpia el cuerpo y el alma.

TAM-TAM

El tambor que convoca la lluvia,
que llama a la fertilidad,
que provoca que la semilla crezca y el árbol de fruto,
que la vida continúe, que vuelva a salir el sol,
que tras la sequía vuelva la primavera y tras la noche el día.

TAM-TAM, TAM-TAM

El sonido del tambor,
de todos los tambores,
los antiguos y los presentes,
el palpitar rotundo de la tierra,
los tambores de todas las tribus del planeta,
los tambores golpeados por hombres y mujeres de todos los colores.

Y de pronto... el silencio.

El silencio de todos los tambores,
el absoluto silencio que permita escuchar el tambor más diminuto,
el palpitar más pequeño,
el deslumbrante: tam-tam, tam-tam, tam-tam, tam-tam...

Tambores en vez de armas

2007-12-06T20:26:00.001+01:00

Fernando Trueba estrena en la favela de Candeal el documental sobre Carlinhos Brown
Salvador de Bahía - 13/09/2004

Más de mil personas, la mitad sentadas y la otra mitad de pie o tumbadas em el suelo, asistieron el sábado en Salvador de Bahía, la ciudad más africana fuera de África, a la nueva producción cinematográfica de Fernando Trueba, titulada El milagro de Candeal, nombre de la favela más atípica de la ciudad donde, con el apoyo de Carlinhos Brown, el percusionista más famoso del mundo, los jóvenes han cambiado las armas por los tambores y la música. Sobre la favela, aprisionada como un gueto, entre los rascacielos de la parte noble y rica de la ciudad, había caído la noche. Era 11 de septiembre, pero en Bahía no se hablaba del triste aniversario de los atentados a las Torres Gemelas porque aquí la violencia es cotidiana y no tiene fecha en el calendario.

Carlinhos Brown, Bebo Valdés y Fernando Trueba-

En la favela de Candeal bullía, sin embargo, la fiesta desde el amanecer en espera de la proyección de la película española, proyectada al aire libre en una dulce noche de primavera tropical. Las más de mil personas que asistieron al estreno -a veces aplaudiendo, otras riendo divertidas y en algunas escenas en expresivo silencio- habían sido protagonistas de una forma u otra en la película por la que, en realidad, desfila toda la favela, contando su historia y la visita a ella del famoso músico cubano Bebo Valdés.

El pianista, de 85 años, conductor del largometraje, había confiado a Trueba que no quería morirse sin antes haber visitado Candeal para encontrar sus raíces africanas. Y en la favela lo esperaba Carlinhos Brown, otro de los grandes protagonistas de la película en la que participan también Caetano Veloso, Gilberto Gil y Marisa Montes.

Será difícil para los críticos definir el género de esta nueva producción artística de Trueba que estará en los cines de Espana en octubre, después de ser proyectada en el Velódromo de Anoeta, en el Festival de San Sebastián. No es exactamente una película porque narra una historia real y no una ficción, pero tampoco se puede calificar de documental a secas porque la realidad en ella es tan sorprendente e inesperada que a veces parece ficción.

Como cuando Bebo entra en la casa de la Madre de Santo de la favela, la sacerdotisa del Candomblé, Miayamba, tan anciana que ni sabe su edad, y mientras Carlinhos Brown canta una canción que ella le había enseñado, entra en trance religioso. Brown le dice a Bebo, cuya cara se ha transformado, que aquello es un momento sagrado. Los dos se descalzan y se tumban a los pies de Miayamba, mientras ella los bendice. "Nunca pude imaginarme que eso pudiera ocurrir en el filme", afirmó Trueba minutos antes de la proyección. Y contó que Bebo vio en la Madre de Santo de la favela la imagen del doble de su madre y que tiene hoy su retrato en su estudio al lado de la de su madre y que es prácticamente imposible distinguirlas de lo que se parecen.

Cristina Huete, productora de la película, la calificó de "musical social". Lo es también, porque son dos horas de filme tejidas de música, de ritmos de todo tipo, y cuenta la historia de cómo es posible, a través de esa música, rescatar a los niños y jóvenes de un ambiente de violencia como el que se vive en las favelas. Hoy en Candeal, Brown ha formado bandas de percusión impresionantes, ha creado escuelas de música y cuenta con un estudio de grabación tan sofisticado que lo usan desde Caetano Veloso a Gilberto Gil.

La película documental es también la fotografía musical y plástica de la ciudad de Bahía, con sus ritmos desenfrenados de un carnaval callejero que acaba de entrar en el Libro Guinnes como el mejor del mundo. De sus ritmos y de su mestizaje religioso, de su colorido inigualable y de una africanidad que salta a la vista, así como de su cubanidad. Cuando a Bebo le preguntan de dónde es y responde que de Cuba, le dicen: "Entonces está en casa".

Niños y mayores asistieron a la película sin levantar una sola vez los ojos de la pantalla gigante al aire libre. Antes de comenzar la película, en la que Brown, Caetano Veloso y Gilberto Gil hablan en español con subtítulos en portugués, Brown, visiblemente emocionado, vestido como un sumo sacerdote del rito africano, de azul y oro, pidió un aplauso para "la familia Trueba", al mismo tiempo que invocaba a los dioses, a todos los dioses. El aplauso fue un estruendo de alegría. Y al finalizar la película, con los ocho minutos finales del frenesí del carnaval, todos en pie comenzaron a bailar al ritmo de la música y continuaron haciéndolo por las calles de la favela en una noche vigilada por las estrellas.

Bahía de todos los tambores

2007-12-06T20:04:00.000+01:00

En la ciudad más africana de Brasil, la música se vive como una fiesta cotidiana
Retumban tambores en la noche. Los percusionistas de Olodum inundan la vieja ciudad colonial con el ritmo, entre samba y reggae, de sus instrumentos pintados de negro, rojo, verde y amarillo. Es domingo en el Pelourinho (Pelô, lo llaman sus habitantes), cuyo nombre evoca la siniestra picota.

En una plaza inclinada y triangular, entre edificios señoriales, se erige la iglesia de Nossa Senhora do Rosário dos Pretos, de color añil, construida por esclavos en el siglo XVIII. De allí sale en diciembre la procesión de Santa Bárbara. No se ve a Exú, el más travieso de los orixás -santos del candomblé, la religión afrobrasileña-, al que antes de beber un trago de alcohol se le ofrecen unas gotas derramadas en el suelo. El cortejo lo cierran jóvenes negras y mulatas con tambores que cuelgan de sus hombros y que tocan moviendo las caderas de forma poco cristiana. Visten de rojo y son mujeres de Didá, réplica a los blocos afros masculinos, como Olodum o Ilê Aiyê, que han sacado de la calle a muchos niños sin futuro.

El Pelourinho -en 1985, la Unesco lo declaró patrimonio de la humanidad- se había ido deteriorando de modo alarmante. Hoy, con sus fachadas pintadas de colores, los caserones restaurados, pequeños comercios y restaurantes, el barrio insalubre y peligroso se ha convertido en centro de actos culturales y atracción turística. La ciudad alta -a la baja, donde se halla el Mercado Modelo con sus puestos de artesanía, se accede por medio del elevador Lacerda, un gigantesco ascensor que salva el desnivel de 70 metros- es un dédalo de callejuelas, plazas, miradores y cuestas empedradas que remiten a los Afligidos, la Pereza o la Paciencia. Ya se ha dicho que, vista desde el golfo, Salvador es un belén.

¿Salvador? ¿Salvador de Bahía? En el billete de avión figura SSA. El nombre lo pusieron los portugueses: San Salvador de la Bahía de Todos los Santos. Para Jorge Amado -cuyas novelas están traducidas a más de 50 idiomas- se trataba de una polémica estéril porque la ciudad, plantada en la montaña y rodeada de mar, siempre será Bahía. "¿Ya fuiste a Bahía?", cantaba José Carioca en una película de Walt Disney. Cabrera Infante confiesa que quiso ir en cuanto vio al simpático loro.

Nadie ha sabido contar la ciudad como Jorge Amado ni cantarla como Dorival Caymmi. Los viejos marineros, truhanes entrañables y prostitutas sentimentales; los colonos portugueses y los descendientes de esclavos; los emigrantes gallegos, turcos y libaneses. Viajeros que ya no quisieron partir. Como el fotógrafo y antropólogo francés Pierre Verger, que recorrió medio mundo hasta llegar en 1946 y sucumbir al sortilegio, o como Carybé, el pintor argentino llegado en el año 1938 que hasta olvidó su nombre de bautizo.

Con casi tres millones de habitantes, la fundó en 1549 Tomé de Souza y hasta 1763 fue la capital de Brasil. Sus rasgos más llamativos, aunque no los únicos, son africanos. Con el sabor del vatapá -crema de miga de pan, anacardo y aceite de palma (lo llaman dendê)-, la moqueca de peixe -pescado cocido al vapor de leche de coco y dendê- o el acarajé -un buñuelo de pasta de alubias hervido en dendê y relleno de camarones, ensalada y cebolla- que cocinan en la calle unas bahianas de blanco con collares de cuentas coloridas.

Los dioses viajaron desde África, escondidos en el vientre de los navíos de un comercio infame, pero los perfumes y especias llegaron del Extremo Oriente, de las colonias portuguesas de Goa o Macao. Los esclavos, ante la prohibición de adorar a sus dioses, los vistieron con imágenes católicas. El candomblé, cuyos ritos se celebran en los terreiros, es esa alianza de cultos sincretizados en que Xangô se identifica con san Juan, por las hogueras, y Iansã, con santa Bárbara, por los truenos.

Cuentan que Salvador tiene tantas iglesias como días el año. En el Terreiro de Jesús está la de San Francisco, un monumento del barroco, revestido de oro y con esculturas de madera de jacarandá y azulejos portugueses, en el que todos los martes se celebra la tradicional benção (bendición). A escasos metros puede contemplarse la fachada plateresca de la Orden Tercera. Aunque la más visitada es la del Bonfim, sobre una colina, sencilla y relucientemente blanca. Su asombrosa Sala de los Milagros contiene miles de exvotos. A la entrada, vendedores de cintas de colores las atan alrededor de la muñeca, con la promesa de que los deseos se cumplirán cuando la cinta caiga.

Se dice del bahiano que siempre está de fiesta y que si no lo está es porque anda ensayando. Dos millones participan en el carnaval, seis días tras los tríos elétricos -camiones con altavoces sobre los que cantan durante horas Daniela Mercury, Margareth Menezes, Ivete Sangalo o Carlinhos Brown-. Uno de los recorridos es la avenida atlántica -la orla-, donde la ciudad se abre al mar. Son los barrios de Barra -con el fuerte de San Antonio, el primero que se erigió, y el faro, una postal de Salvador-, Río Vermelho, Ondina, Amaralina... Más allá se extiende la playa de Itapoa, cantada por el poeta Vinicius de Moraes, que vivió allí, muy cerca de la Lagoa do Abaeté, una laguna oscura de agua dulce entre dunas de arena blanca, y al que acaban de dedicarle una plaza. Aunque las mejores playas están al norte de esta interminable costa de cocoteros y arenas blancas: Arembepe (donde se cuenta que estuvo Janis Joplin) o Praia do Forte (con su centro de protección de tortugas marinas).

La obra de Amado -pueden verse ejemplares de sus libros, fotografías y recuerdos en su fundación- es un poema de amor a los más desvalidos. En Bahia de Todos os Santos, guia de ruas e mistérios escribió: "Blanco puro, en Bahía, ¿quién? Negro puro, en Bahía, ¿dónde? Somos mestizos, ¡felizmente!".

tambores batá... culto a los dioses

2007-12-06T03:59:00.000+01:00

Para comentaros la historia y religión sobre estos tambores batá, es una delicia leer este artículo publicado en La Habana por (AFP) titulado "A ritmo de tambores las mujeres desafían a los dioses "

..." Desafiando preceptos de la religión yorubá, que consagra al hombre la percusión de tambores para adorar a los dioses, Obiní Batá, grupo musical de mujeres, esquivó el veto por la vía del arte, tocándolos con asombrosa destreza y magia heredada de sus ancestros africanos.
Siete mujeres integran el grupo Obiní Batá, que ya se ha presentado en España, Italia, Canadá, Venezuela y Francia, y en noviembre irá a Suecia".

Siete obiní —mujer en lengua yorubá— forman la orquesta cuyo proyecto nació hace unos 12 años en las entrañas del Conjunto Folklórico Nacional de Cuba, pese a la férrea oposición de los seguidores del culto, sobre todo los omó añá, hombres iniciados para percutir los tres tambores batá.

Mientras delinea el borde de sus ojos para dar mayor intensidad a su mirada, Eva Despaigne, directora del grupo, explica poco antes de salir a escena que, aunque la prohibición está vigente, las mujeres pueden tocar los batá siempre que no sean religiosos o de fundamento.

Vestida de un azul intenso, con una corona que evoca al arco iris, Yemayá es la reina del escenario. Su rostro moreno refleja altivez, sus ojos profundos como la noche expresan dolor, a veces enojo, tristeza o amor.

Con su falda abundante, que hace girar en el centro del salón cual si fuera un remolino, Yemayá es la profundidad del mar. Acariciando a alguien del público, es el consuelo.

Yemayá danza al ritmo frenético de los batá, tocados por tres de las percusionistas del grupo, mientras el resto entona cánticos para adorarla a ella, a Obbatalá, Babalú Ayé y otros orishas (dioses).

"Los tambores de fundamento que acompañan los ritos de esta religión, cantos y bailes que se hacen a los orishas, sólo pueden ser percutidos por un omó añá u olú batá. Nosotros estamos haciendo cultura, arte, y no religión", dice Despaigne, quien podría declarar diez años menos de sus 51 sin que nadie lo ponga en duda.

La prohibición de que las mujeres toquen los tambores no responde a ningún capricho machista, sino a una costumbre religiosa.

Los tambores batá —Iyá el mayor, Itótele el mediano y Kónkolo el más pequeño— están hechos de un madero de cedro que se ahueca y toma forma de reloj de arena, en cuyos extremos se estira el parche elaborado con cuero de chivo, además macho.

La clave está en que el parche es sujetado con tiras del mismo cuero, sin llave de níquel como los Aberícula —no religiosos—, pero sobre todo en la ceremonia en que los tambores son consagrados a una deidad por quien los hizo y los va a tocar, sin que una mujer pueda estar cerca varios metros a la redonda.

"Cuba fue el único país que conservó esos tambores que llegaron, al igual que a Trinidad y Tobago y a Brasil, con los esclavos de Nigeria hace 300 años", explica Armando Jaime, representante de la agrupación.

Lograr que la mujer tocara tambores batá "era una idea novedosa y riesgosa al mismo tiempo, pero tienen una calidad que las ha llevado a presentarse en España, Italia, Canadá, Venezuela y Francia, y en noviembre irán a Suecia", añadió.

"Ahora pasamos menos problemas, pero antes nos decían que no podíamos tocar. Prácticamente consideraban traidores a los hombres que nos enseñaban la percusión", cuenta Despaigne.

Uno de ellos, el cantante y percusionista Luis Chacón, quien se atribuye el mérito de haber pasado los batá de fundamento a la música popular, estaba entre el público esa noche de intenso calor en La Habana, cuando el grupo se presentó en la sede de la Sociedad Cultural Yorubá de Cuba.

"Lo primero que dije fue: ¡Cómo!, ¿las mujeres tocando batá? Me indigné mucho. Pero luego, aunque tuve gente en contra y me criticaron, les enseñé que no son de fundamento. Nadie ha roto esa tradición", dice Chacón, conocido como "Aspirina".

Ataviado con una camisa multicolor, boina roja y en su mano el Iddé —pulso de cuentas rojas y blancas de su orisha protector—, "Aspirina" acude a la velada con un motivo especial. Su nieta Ismarais Chacón, una joven esbelta de 18 años, recién fue integrada al grupo.

Dice sentirse muy orgulloso. Las enseñó sin romper la prohibición. "Hay límites que son inviolables", sentencia con la experiencia de sus 66 años, antes de lanzarse al salón al son de los batá, con un ritmo que sólo él sabe bailar y los orishas interpretar.

a ritmo de tambores

2007-12-05T18:46:00.001+01:00

¿No veis estos tambores en mis ojos?
¿No veis estos tambores tensos y golpeados con dos lágrimas secas?
¿No tengo acaso un abuelo nocturno con una gran marca negra (más negra todavía que la piel) una gran marca hecha de un latigazo?.

El Apellido, elegía familiar.
Nicolás Guillén

Ya Nelson se ha preparado un negro café. Es una costumbre adquirida de la que presume siempre que puede y tiene algún invitado. Suele hacerlo como lo hacía su madre, o al menos eso es lo que explica mientras describe el secreto del buen café y lo hace con una delicadeza tal que sólo podría negarse a él alguien que como yo no pueda probar la cafeína. El abre sus ojos de rana sin entender muy bien la denegación que se repite domingo tras domingo mientras toma unas hojas de menta y un té y prepara con la misma delicadeza lo único excitante que mi cuerpo permite. Después de indagar sobre la denegación anterior permanece en silencio apoyado sobre el tapete a cuadros rasgado que mantiene desde hace años en esa pequeña cocina de un barrio de Lavapies. Mueve la cucharilla y su mente viaja al pasado familiar en el que se mece desde que tiene razón de ser.

Nelson presume de su apellido, dice que su arte musical proviene de él y mientras mezcla una conversación con otra intenta que la alumna comprenda que la música se puede hacer en cualquier lugar con cualquier objeto. Tras el último sorbo de ese café que le despierta comienza a mover la cucharilla rítmicamente mientras que con la mano derecha golpea la mesa y África, como si fuera una mujer voluptuosa se nos presenta en la cocina moviendo las caderas que él compara con las de todas las mujeres que ha tenido a lo largo de su vida, porque Nelson además de percusionista, es religioso, meditativo y conquistador. Yo le digo bromeando que es un cuatro por cuatro y él sonriendo a carcajadas se lamenta de no poder volver al pasado manteniendo el mismo tapete a cuadros, la misma cucharilla, el mismo olor a café y mi presencia, pero con sus veinte años menos y mientras tensa la piel del Yembe vuelve a pronunciar la frase que le vengo oyendo desde que le conozco “tu no sabes na”.

Todo es un ritual para él desde el amanecer. Se coloca frente a todos sus Santos y aunque el mundo se desmorone nada puede perturbar ese momento en el que Nelson se transforma y se hace grande rogando, pidiendo, alejando y solicitando a siete rayos que le mantenga la paz y luche contra la adversidad. Incluso mientras mueve los dedos en señal de plegaría chasqueándolos al unísono todo tiene un ritmo musical traído de allá señalando el ritmo como expresión por excelencia de África y es entonces cuando hace comprender a quien espere por él en silencio que esos tambores que él tan bien maneja son “una expresión de la divinidad utilizados para cada Orisha y para cada oficiante”* porque él se mimetiza con el medio y su medio es la música, la de antaño, la heredada, la que hace que todo el mundo se quede en silencio al pasar junto a Nelson, en las tardes soledadas y primaverales donde el Retiro de Madrid es un grupo de alumnos alrededor del “maestro” que les incita a tocar y tocar y tocar mientras de forma mágica se hace con el escenario y con todo lo que hay por los alrededores.

- Si cierras los ojos y golpeas con ritmo podrás ver a los Orishas - suele decirme para transportarme a los lugares que él conoce de mi interior, desde aquel día en que se sentó en mi banco preferido interrumpiendo mi lectura para leer en mis ojos. - Todos los seres humanos tenemos un don escondido niña y él tuyo todavía esta por explotar - dijo hace ya cinco años. Coloco un yembe delante de mí y me pidió que lo acariciará y le explicará que sentía al hacerlo. Yo, incrédula ante aquel hombre que se parecía más bien a una visión que a un ser humano normal y corriente de los muchos que pasean por allí, lo toque y me mantuve en silencio. - Dime que has sentido al hacerlo - me interrogo no sé a estas alturas si con la intención de escuchar mi respuesta o con el deseo de que yo me escuchará a mi misma. - Sentí a un Dios con un hacha en la mano que enseña la lengua burlón y danzarín y una mulata que contonea las caderas mientras mueve una campanilla, unos cuerpos sudando y una mujer gimiendo ¿cuál es el diagnóstico? ¿estoy loca verdad? - le dije a aquel extraño. - Solo el maestro aparece cuando el alumno esta preparado, y tú ya lo estas, tú corazón es un tambor - musito mientras se alejaba.

Sin embargo, todavía a pesar del tiempo que ha pasado mientras el toca yo cierro los ojos y me mezclo con sus tambores, me paro ante los míos, detengo mis manos para observar las suyas y me engancho de nuevo a su ritmo. Él puede ver a esa Conga y su meneante presencia de un lado para otro mezclándose con todos sus sonidos y yo soy capaz de ver su baobab, su rinoceronte y su lanza. No sé si al resto les ocurre lo mismo.

Etnología y Folklore, Academia de Ciencias de Cuba. Num. 8. Año 1969.

samba. patrimonio cultural en Brasil

2007-12-04T19:24:00.001+01:00

El Gobierno de Brasil ha proclamado la samba como patrimonio cultural del país. Al acto asistió el presidente brasileño, Lula da Silva, así como el ministro de Cultura, el músico Gilberto Gil, que afirmó que la samba le ha dado a Brasil "una forma de vivir lírica y caliente".

En el evento, una escuela de samba carioca tocó un tema de la danza popular brasileña, que fue coreado por el público asistente y por los representantes del Gobierno.

Lula entregó diplomas de reconocimiento a representantes de diferentes escuelas de samba del Carnaval, entre las que se destacaron las populares Mangueira y Salgueiro, que fueron ampliamente aplaudidas.

La samba pasó a ser Patrimonio Cultural de Brasil gracias a un informe que exigió dos años de investigaciones e incluyó monografías, tesis, libros y reportajes, así como el testimonio de históricos sambistas como Monarco y Nelson Sargento, y las composiciones de las escuelas de samba más antiguas de la ciudad como Mangueira y Portela.

La samba carioca nació en 1917, cuando la música "Pelo telefone" se convirtió en un éxito en Río de Janeiro.

Otras manifestaciones que también son Patrimonio Cultural de Brasil son la samba de Bahía (de origen africano), el frevo (una música del estado de Pernambuco), el jongo, la Feria de Caruaru, la elaboración del plato conocido como acarajé y la procesión religiosa del Cirio de Nazaret.

La Samba o el Samba es por tanto una de las formas musicales más populares de Brasil. De hecho, es ampliamente visto como el estilo musical nacional. El nombre samba probablemente viene de la semba de Angola, un tipo de música ritual. No debe confundirse con la Zamba un estilo musical argentino, muy distinto a su homófono en países donde se produzca el seseo.

Las raíces de la Samba se remontan a Africa, principalmente en Angola, donde la danza semba fue su predecesora.
La Samba se desarrolló como una forma distintiva de música en los inicios del siglo II en Río de Janeiro (entonces era la capital del Brasil), bajo la fuerte influencia de los inmigrantes negros del estado brasilero de Bahía.

El título "escuela de samba" ("escola de samba") se originó durante los años formativos del Samba. El término fue adoptado por grandes grupos de ejecutantes de Samba en un intento de oficializar la forma musical. La "escola" le dio a los primeros ejecutantes la legitimidad y organización que necesitaban. A pesar de las similitudes, el Samba no deriva del Jazz y tiene diferencias notables en sus orígenes y línea de desarrollo.

"Pelo Telefone" en 1917, de Donga y Mauro Almeida, es generalmente considerada la primera grabación de Samba. Su grandioso éxito trajo al nuevo género fuera de las favelas negras. Quién creó la música es inseguro, pero probablemente fue trabajo del grupo alrededor de Tia Ciata, entre ellos Pixinguinha y João da Bahiana.

En los años 30', un grupo de músicos liderados por Ismael Silva fundó la primera Escuela de Samba, Deixa Falar, en el barrio de Estácio de Sá. Ellos transformaron el género musical para que encajara mejor en el desfile del carnaval.

En esta décadañ, la radio difundió la popularidad del género por todo el país, y con el apoyo del dictador nacionalista Getúlio Vargas, se convirtió en la música oficial del Brasil.

En los años siguientes, la música Samba tomó muchísimas direcciones. Desde la elegante samba-canção hasta las orquestas de batería que acompañaban la parada del carnaval. Uno de estos nuevos estilos fue el Bossa nova, hecho en un principio por las gentes blancas de clase media.

En la década de los 60', el Brasil se dividió políticamente con la llegada de un dictador militar, y los músicos izquierdistas de Bossa nova empezaron a ponerle atención a la música hecha en las favelas.

Muchos artistas populares fueron descubiertos en este período. Nombres como Cartola, Nelson Cavaquinho, Velha Guarda da Portela, Zé Keti, y Clementina de Jesus grabaron sus primeros álbumes.

En los 70', la Samba volvió a las ondas radiales con compositores y cantantes como Martinho da Vila, Clara Nunes y Beth Carvalho.

La Samba es extremadamente popular en Japón, especialmente en sus formas más tradicionales; tanto que algunos sambistas como Nelson Sargento, Monarco, y Wilson Moreira han grabado específicamente para el mercado japonés y empleado mucho tiempo en giras en este país.

Existen muchos subgeneros de la samba, de los que más adelante os pondremos otros artículos, pero es de destacar la existencia de la Samba común, que se caracteriza por una sección rítimca que contiene el beat principal, usualmente un bombo de surdo o tantan. Otro elemento importante es el cavaquinho (un pequeño instrumento de cuatro cuerdas, pariente de la guitarra y similar al ukelele o el cavaco).

El cavaquinho es la conexión entre las secciones armónica y rítmica; su presencia usualmente distingue la Samba real de sus variaciones más suaves como la Bossa nova (aunque algunas grabaciones de Samba no ocupan el cavaquinho). El pandero es el instrumento de percusión más presente, cuyo beat es el más "completo". Un violão (guitarra acústica) normalmente está presente, y su presencia en la Samba popularizó la variación de 7 cuerdas. Las letras de Samba van desde canciones de amor y fútbol, hasta la política y otros temas. Este subgénero incluye a todos los demás.

Artistas famosos que tocan "samba común" son Beth Carvalho, Paulinho da Viola, Zeca Pagodinho, Wilson Moreira, Teresa Cristina & Grupo Semente, etc.

batucada y carnaval en Lanzarote... entrevista

2007-12-03T19:21:00.001+01:00

Es una maravilla poder pasear acompañado de una melodía.. pero estas que os tengo acopladas en la página principal son algo muy especial... no dejes de pulsar el play mientras lees este artículo sobre la batucada publicado en "Crónicas de Lanzarotewww.cronicasdelanzarote.es. en agosto del 2007

Villa Pipol arrasa en Las Palmas.

Hablan para Crónicas José Lora, su presidente, y Jacobo Cáceres, uno de sus componentes

“Los premios van y vienen. Nosotros seguiremos acercándonos con ritmo y alegría a la gente”

José Lora es jefe de sucursal en Lanzarote a sus 42 años. Jacobo Cáceres es un joven de 25 años; licenciado en Ciencias del Mar, viajero e interesado en temas sociales. Tienen en común su pasión por el ritmo, el trabajo constante y la Isla.

Ambos son componentes de Villa Pipol, la batucada pionera de Lanzarote que arrasó en el II Encuentro Regional de Batucadas de “Santa Lucía 2007” el pasado viernes, haciéndose con todos los premios. José, el presidente, asegura que el resultado ha sido una gran alegría para todos, aunque “los premios van y vienen, y nosotros sólo pretendemos llevar alegría a la gente”; Jacobo, uno de los miembros, asegura que se sorprendió y está muy ilusionado con los proyectos del grupo.

Han recorrido España acercando el carácter y el color de Lanzarote a diferentes rincones. Han participado en proyectos de cine, en fiestas y promociones de la isla y se han encontrado con personajes como Carliños Brown o los propios reyes de España. La pionera batucada lanzaroteña de Villa Pipol confiesa que la receta de su éxito se basa en grandes dosis de creatividad y compañerismo y asegura que disfrutan a lo grande en cada ensayo y en cada encuentro.

José y Jacobo con los tres sobres premiados.
- El primero de animación, el segundo por el ritmo y el especial de “porqué no”. Tenéis en vuestras manos los tres premios que concedía Vecindario en su II Encuentro Regional con tan sólo dos semanas de ensayo.

¿Qué supone ser la mejor batucada de Canarias?

José: Estamos muy contentos con el resultado del encuentro, aunque tenemos claro que hay que seguir trabajando duro, ni siquiera subiremos el caché. Es la primera vez que nos presentamos a un concurso, fueron dos semanas de ensayo y elección de temas aunque con un trabajo de apoyo a nuestras espaldas de años. El nivel que presenciamos era altísimo, nosotros disfrutamos como siempre he intentamos sacar a la luz lo mejor de nosotros.

- ¿En qué consistió en encuentro?

Jacobo: Consistió en dos pruebas: la primera consistía en un pasacalles de 15 minutos, aunque al final fue más breve, y básicamente trataba de que el jurado evaluara la espectacularidad y el vestuario. La segunda, en el escenario, era para que valorara la armonía, el movimiento del cuerpo y la puesta en escena.

- ¿Cómo recibieron la noticia del triunfo?

Jacobo: Cuando escuché nuestro nombre como ganador del primer premio me alegré muchísimo, habíamos trabajado y ganar algo entraba dentro de nuestras expectativas. Con el segundo y tercer premio ya no me lo podía creer. Fue un gran momento en el que todos estallamos en abrazos. Uno de los componentes subió con uno de sus temas y todos los seguimos. José: Fue sin duda un momento muy emotivo, aunque tengo que reconocer que echamos en falta a dos de los nuestros, a Marcial y a Pipo, que aunque no pudieron asistir estuvieron con nosotros desde el principio.

- El grupo cumplirá 10 años dentro de muy poco. ¿Ha cambiado la esencia de Villa Pipol desde su fundación?

José: Villa Pipol ha variado en número de integrantes, ha complicado su percusión y ha introducido nuevos instrumentos y escenografía. Pero la esencia siempre ha sido el ritmo y la alegría. Sigue siendo un grupo de amigos que nos reunimos para pasarlo bien y sacar lo mejor de nosotros para luego transportárselo a la gente.

- Todos los comienzos son difíciles ¿Cómo ha sido el de ustedes?

José: Los comienzos fueron difíciles. Era la primera batucada de Lanzarote y, para ser sincero, bastante modesta. Comenzamos unos amigos con nociones de percusión, desarmamos una batería y salimos a tocar: uno con el platillo, otro con el tambor... fue muy divertido. De hecho de ahí viene nuestro nombre, de nuestros primertos sonidos: pi-pol, y no de una mala traducción del inglés, como hay gente que piensa.

- ¿Cuándo y por qué te incorporaste?

Jacobo: Había visto batucadas en carnavales pero fue en el de Famara en el 2004 cuando lo viví de una manera especial. Me pareció algo increíble y empecé a interesarme y a contactar con conocidos que formaban parte del grupo. Me dieron un surdo sin yo pedirlo. Ahora llevo el surdo más grande y no lo cambiaría por ningún otro instrumento.

- Son muchos los que asocian batucadas con carnaval. Cuenten cómo es el día a día como integrante de una batucada.

José: Ceñirse sólo al carnaval es una idea equivocada. Nosotros participamos en bodas, despedidas, actos del Cabildo o de promoción cultural. Hemos asistido a Fitur en dos ocasiones y aprovechamos cualquier ocasión para trabajar, incluso voluntaria y desinteresadamente. Somos un grupo que se autofinancia, aunque contamos con ayudas por los carnavales.

Jacobo: Generalmente ensayamos un día a la semana, a no ser que haya algún acto excepcional. No hay diferencia entre el Villa Pipol de los ensayo al de los encuentros o actuaciones.

- ¿Qué diferencia a Villa Pipol del resto?

José: El ritmo y la creatividad. Somos pioneros en Lanzarote y referencia para muchas batucadas. Una de las claves es que todos podemos aportar y construimos temas entre todos.

Jacobo: nos basamos en nuestro propio criterio, sentido del ritmo y de la creatividad.

- Si tuvierais que elegir un momento mágico para el grupo...

Jacobo: Hay muchos. Cada vez que llegamos a fundirnos con la gente es un momento mágico. Así es como disfrutamos, les hacemos disfrutar y nos volvemos todos locos.

- Villa Pipol se alimenta de la música, pero también va más allá con proyectos relacionados con el cine y las artes escénicas.

José: Uno de los proyectos relacionados con el arte y que me gustaría repetir es el de “Body painting”. Ya se había hecho en otras islas y nosotros organizamos un encuentro hace un par de años. Consistía en unir la batucada a este tipo de arte, que consiste en dibujo artístico sobre el cuerpo desnudo. Tuvo muy buena acogida. Otro de los proyectos relacionados con el cine fue el corto Bienvenido Mr. Mohamed”, dirigido por Ismael Curbelo y que hablaba sobre el problema de la inmigración. También tenemos nuestra propia página Web donde informamos y compartimos: http://www.villapipol.com/

- ¿Dónde será la siguiente actuación?

José: El próximo viernes día 3 acudiremos al pasacalles de Nazaret y luego iremos a un encuentro en Puerto del Carmen. El día 18 estaremos en Famara. Ahora la presión es un poco mayor. Después de los premios... hay que hacerlo bien.

- ¿Qué proyectos baraja el grupo para un futuro cercano?

José: No me importaría que el grupo volviera a formar parte de un proyecto audiovisual. También estamos trabajando para volver a organizar un encuentro de body painting y más viajes.

-Una confesión para terminar, ¿cuál es la espinita clavada de Villa Pipol?

Jacobo: Viajar a Brasil, la cuna de nuestra raíz. Me encantaría, como a casi todos los componentes, conocer el origen de los ritmos y carácter de Villa Pipol.

... como veis Brasil es la meca para todo el que se precie en querer y amar la batucada... Si planificais un viaje avisarnos, seguro que alguien se os apunta. Aquí me veis preparando uno de nuestros bolos.... aquí en Collado Villalba también tenemos el ritmo en el cuerpo.

tukebatukes es todo corazón y sonrisas

2007-11-24T10:24:00.000+01:00

Cada uno de los miembros de este grupo consiguen darlo todo .... son todos una piña que no deja pasar un soplo de aire entre ellos y el público que les escucha .... un redoble que retumba en el universo entero como un destello permanente de truenos... un silvido agudo y suave a la vez que se entremezcla con el pito que guía sus pasos... un paso intenso y suave que mezcla candor y fuerza en su caminar.... un temblor que redobla todos los sentidos...... son por tanto todo corazón y sonrisas.

son además muchísimo más... son todo un palpitar al unísono en sus corazones. .... Da gusto escucharles, verles, tocarles, animarles... aplaudirles... bailar al son de sus tambores......... VIVA LA MUSICA

... el vaho de su aliento traspasa el aire sin pensarlo dos veces y se cuela en el interior de quien les escucha... hasta que perfila la melodía de la batucada haciendo saltar el pie del suelo sin darse cuenta el paseante, andando a saltos sin parar hasta que lo remarca el silencio de los replicares de los timbales.

las rastas también dejan patente su estilo en algunos de sus componentes, así su forma de vida se deja por sentado, sus sentimientos brotan hacia todos sin dejar razas ni pueblos fuera... son todos hermanos... viva la paz... fuera la guerra...esto es la juventud.... divino tesoro....sus miradas llegan al infinito manteniendo la luz entre todos los universos....

Hay miradas y miradas, pero las de los componentes de tukebatukes ganan a cualquiera... dejando abierta la puerta de sus almas para quien quiera pasar y tomarse un vino - o un vaso de zumo, con ellos. ... su ritmo es espectacular... da igual coger una botella, rascar un trozo de pan, que utilizar un cubo de la basura para golpearlo con sentido y con gracia.... todo vale... lo único que hay que poner es corazón , alegría y ritmo... y eso no falta en cualquiera de los integrantes de este grupo.

... la sonrisa brota sin parar de oreja a oreja, traspasando también al horizonte y enviando mensajes de paz por donde pasan... no son una ONG, pero les falta poco.... sería muy buen horizonte conseguir un día remansos de nueva savia, rellenando corazones perdidos y manos huecas y así conseguir dar al mundo una nueva y vieja prespectiva a la vez.... vivir la vida... soñar con el tiempo.... surgir de la nada y abrir al mundo dejando todas las puertas abiertas, compartiendo todo.

...el aire de nuestra sierra de Guadarrama se empapa de su son... dejando permanente el ritmo de sus tambores y timbales. No existen diferencia entre sexos en la batucada. Todos son uno... y el uno es el todo. El ritmo invade el entorno y el entorno les abre paso hacia la felicidad.

... como un sueño, las baladas se quedan en el aire sin saber donde ir, empujadas por el repiqueteo de la batucada, dejando únicamente aparecer la melodía del corazón, el pulso de sus almas y la inquietud de sus sentimientos... es algo misterioso y sagrado, que mueve montañas y vuela entre la nubes sin parar.

... pelos largos, alborotados,... dejan siempre sombras de lo prehistórico conjugando a la historia reciente...y al tiempo sus voces pregonan libertad entremezclándolas al unísono, y no queda ndo nadie sin participar... cualquier espectador al final consigue marcar el ritmo y colmar su sonrisa.

son muchos más.... de los que aparecen en estas fotografías .. pero poco a poco , iremos incorporando todos sus caretos en este apartado. ...

Miki, es el germen de tukebatukes , profesor de percusión... y al tiempo alma del grupo...

Es un tío excelente y nada presuntuoso.

Lo da todo y es, por supuesto, .... todo corazón.

las musas están encadenadas a este grupo tukebatukes, consiguiendo entro todos un sendero relleno de bondad, frescura, aliento, hermandaz...

algo, que es mucho más que un grupo de música;

... es eso.... algo más.

Acercaros y contagiaros de su música

Carlinhos Brown... ese compañero de viaje

2007-11-24T09:51:00.001+01:00

Conocer algo de "Carliños Braun" siempre será de interés para cualquiera de vosotros que os encanta el ritmo de la batucada.. por tanto le daremos un espacio en nuestro blog, para destacar su personalidad, su genio, sus obras.... en fín un poco de todo, para conseguir un resumen de su impronta y al tiempo ofrecerle un homenaje a esta persona que tiene un corazón de oro.

Su nombre artístico es Carlinhos Brown, pero su nombre real es Antonio Carlos Santos de Freitas, cantante, percusionista, compositor, productor y agitador cultural brasileño.

Nacido en el estado de Bahía en 1962 y criado en la periferia de Salvador.

Existe una confusión acerca de que su nombre sea un posible homenaje a James Brown pero lo cierto es que el propio Carlinhos ha aclarado ser un homenaje a Henry "Box" Brown, un esclavo afroamericano que logró su libertad siendo enviado por correo dentro de una caja de madera a un estado abolicionista.

Comenzó aprendiendo a tocar el pandeiro y, paulatinamente, fue dominando todos los instrumentos de percusión de la cultura afrobrasileña.

Carlinhos se volvió uno de los instrumentistas más requeridos de Bahía a principios de la década de los 80. En 1984 tocó en la banda "Acordes Verdes" de Luis Caldas.

Fue unos de los creadores de la samba-reggae y, en 1985 formó parte de la banda de Caetano Veloso en el disco "Estrangeiro". En esta participación, su composición "Meia Lua Inteira" tuvo mucho éxito en Brasil y en el exterior.

Aún en 1985, el propio Luis Caldas grabó "Visão de Cíclope", primera composición de Carlinhos Brown y uno de los éxitos más tocados en las estaciones de radio de Salvador. Enseguida surgieron "Remexer", "O Còco" y "É Difícil", composiciones suyas interpretadas por otros artistas, que le rindieron el premio Caymmi, uno de los más importantes de la música baiana.

Participó también en giras con Joao Gilberto, Djavan y João Bosco. En la década de los 90 se proyectó nacional e internacionalmente como líder del grupo Timbalada. Este grupo reunió más de 100 percusionistas y cantantes, los "timbaleiros", la gran mayoría jóvenes pobres del barrio de Candeal, donde nació. Grabó ocho CDs e hizo giras por varios países del mundo. En 1993 fue descrito por la Revista Billboard como "el mejo CD producido en América Latina".

Debido al éxito de Timbalada lanzó en 1996 los discos "Alfagamabetizado" y "Omelete Man", donde actuó como cantante, compositor e instrumentista. Su música formó parte también del fenómeno musical de Bahía conocido como Axé, y su participación en el Carnaval de Salvador en los trios eléctricos junto a la banda Timbalada, es un fenómeno popular.

Como Hermeto Pascoal, Carlinhos se hizo famoso también por conseguir tirar ritmos con cubos de basura y baldes de agua. Además de Timbalada, otros proyectos suyos paralelos en Bahía, fueron, entre otros: un espacio musical llamado Candyall Gueto Square, el Estudio Ilha dos Sapos, el Trío Eléctrico Camarote Andante" y la Asociación de Acción Social Pracatum.

En2002 tuvo un gran éxito en las radios brasileñas cantando con Arnaldo Antunes y Marisa Monte en "Tribalistas. El single "Já sei namorar" fue número uno en las principales listas de las radios de Brasil. El segundo single del trabajo, "Velha Infância", se volvió la banda sonora de una novela de Rede Globo, un canal brasileño.

En2003 Los Tribalistas ganaron los premios de mejor CD, DVD y mejor canción con "Já sei namorar" en el Multishow de Música Brasileira.

Pero el punto definitivo para su conquista del universo musical mundial fue la película de Fernando Trueba -y CD paralelo- "El milagro de Candeal", ese estimable documental sobre la música y la cultura de Salvador de Bahía y los proyectos sociales que Brown lleva desarrollando años en la favela de Candeal. El documental obtuvo 2 premios Goya de la Academia de cine español en enero de 2.005; no sólo al mejor documental; también fue condecorado con el Goya a la mejor Banda Sonora Original.

Por todo esto, su música es sinónimo de fiesta, de diversión, porque considera que la alegría hace a todo el mundo igual, al rico y al pobre. Pero por encima de todo, su música es ejemplo de solidaridad, de compromiso, de ayuda.

Pocos artistas pueden presumir del compromiso que ha demostrado Carlinhos Brown con la comunidad (el barrio) donde nació, creció y forjó su persona, Candeal. Y con su país. Y con el mundo en general.

Compromiso que no se queda en las letras de las canciones o en las palabras de las entrevistas, sino en aportar todo lo que está en su mano y en su bolsillo para, por ejemplo, sacar al ya popular barrio de Salvador de Bahía de la miseria a través de la música, desarrollando los ya mencionados proyectos, un espacio musical como el Candyall Gueto Square y la escuela de música Pracatum, apostando por la educación, cambiando las pistolas en manos de los jóvenes por armas mucho menos dañinas como los instrumentos musicales.

Raúl viajó con Carlinhos Brown desde Bahía a Madrid en el verano del 2006,... siendo este encuentro uno de sus recuerdos más imborrables, estrechando la mano de este percusionista impresionante con la sonrisa siempre lista y lleno de vida... tomando en esos momentos un poco de su misterio y de su ritmo que brota de su piel, sin frenarse desde el interior de su corazón ... para siempre.

actuaciones

2007-11-24T07:53:00.000+01:00

Cercedilla. Pasacalles por la calle principal ... Esa navidad fue "sonada" en este pueblo serrano. Y nunca mejor dicho. Los tambores no cesaron de replicar la brisa nueva, dejando el frio por las esquinas y un rescoldo en el fondo de todos los corazones que se cruzaban a su paso.
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Estadio Vicente Calderon. Madrid.... fiesta club Atlético de Madrid. Ese día la juerga se mezclaba con el champan... mientras el ritmo levantaba de la mesa a más de un cuerpo. El atleti ... era más que un club... era un torbellino, un huracán, .... un montón de salsa y ritmo. Seguro que no lo olvidarán.
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Collado Villalba - pasacalles en mercadillo de Navidad, Biblioteca Municipal y comercios. Los policias municipales dejaron paso con prioridad a todo este grupo de músicos y de sueños...

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Collado Villalba - concierto en plaza de la estación ... Debajo del puente quedaron los coches y las furgonetas mezcladas de sones y acordes... En el escenario desparramaban su sonido dejando a los trenes mudos a su paso...

Así casi dos horas mantuvieron el tipo, dejando al frio convertido en fuego. La sombra en luz,... los huecos en cobijos.... la tristeza arrinconada dejando paso a las sonrisas... eso consigue siempre tukebatukes.... pero ese día fue algo especial.
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Collado Villalba. batucada en la plaza de los juzgados.
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Cádiz... pasacalles por el paseo marítimo y plaza de la catedral

Almería... participación en la jornada nacional de batucadas

nuestros instrumentos

2007-11-24T00:46:00.000+01:00

AGOGÓ

El agogó es un instrumento musical descendiente de las campanas dobles de hierro africanas. Es difícil precisar cuándo fue introducido en Brasil, posiblemente a mediados del siglo XVI por esclavos pertenecientes a la nación Yoruba.

Está presente en la mayoría de las manifestaciones afro-brasileñas de danzas y ritmos.

Es un instrumento hecho con dos o tres campanas de hierro unidas entre sí por una especie de arco combado, que sirve igualmente de asa. Cada una de las campanas tiene tamaño y sonoridad distintos. Se sujeta el instrumento por el arco con una de las manos mientras la otra percute con una baqueta de madera o metal las distintas campanas.

APITO

El apito es un instrumento usado tradicionalmente en las escolas de samba y también en las fiestas folklóricas del nordeste brasileño, tales como el maracatú, boi do Maranhao, etc.

Originalmente hecho de madera, genera tres tonos y tiene un pequeño orificio en cada uno de los lados que permite alterar la nota.

Lleva en su interior un bolita que al ponerse en movimiento por la presión del aire emitido por la boca produce una acentuada vibración. En la actualidad también se construyen de metal, lo que supone una ventaja, ya que proporcionan una mayor sonoridad y volumen que los de madera.

Algunas veces se utiliza un apito normal de guardia de tráfico de plástico o de metal. Este instrumento tiene un solo tono pero de gran volumen. El instrumento se usa a modo de señal para iniciar o finalizar los ritmos o riffs.

CAIXA (o caja)

La caixa es un descendiente directo del tambor conocido como tarole, un tambor militar europeo. Nació en el siglo XIX y actualmente es el instrumento utilizado en la mayoría de las escolas de samba de Río de Janeiro y Sao Paulo.

Se compone de una caja de metal, dos aros provistos de varillas laterales y un ajuste de los parches por medio de llaves. El diámetro de los parches varía entre 12” y 14”.

La caixa suele llevar, por lo general, varios bordones de naylon o de metal, que le confieren un sonido brillante.

El instrumento se transporta con una correa y se toca con dos baquetas de madera. Los ritmos brasileños tocados en la caixa explotan mucho las acentuaciones y el buzz-roll en las semicorcheas.

CUICA

Los tambores de fricción surgen tradicionalmente en África.

La cuica es un tambor de fricción con la varilla interna y procede de Angola (donde se denomina puitá).

Originalmente está hecha de madera, actualmente se fabrica con distintos materiales como el metal y el acrílico.

Tiene un parche de cabra prendido en uno de los lados y una varilla de bambú fijada internamente en el centro del parche.

Sin duda, es un instrumento característico del ritmo de samba, creando melodías improvisadas dentro de dicho ritmo.

GANZÁ

El ganzá es un instrumento de origen africano, tiene formato cilíndrico y está hecho originalmente de pajas trenzadas y en su interior se introducen semillas secas.

Hoy en día existen muchos modelos y tamaños diferentes, el ganzá puede estar relleno de distintos materiales: semillas secas, pequeñas conchas de mar, bolitas vegetales, arroz, etc.

En las escolas de samba se utilizan instrumentos hechos de metal y con bolitas de hierro en su interior (para obtener más volumen sonoro).

La técnica empleada para tocar el ganzá consiste en hacer un movimiento de vaivén con las manos, de modo que las semillas produzcan un sonido seco y definido.

CHOCALO (o rocar)

El rocar ha sustituido la ganzá en todas las escuelas de samba.

El sonido muy alto y dominante de ese instrumento se oye muy bien entre todos los demás instrumentos y es importante para el swing de una batería moderna.
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PANDEIRO

El pandeiro es uno de los instrumentos más representativos de la percusión brasileña. Está presente en la mayoría de los ritmos folclóricos existentes en Brasil.

El instrumento se compone de un arco cerrado hecho de madera o acrílico donde se fijan tornillos de afinación que van unidos a un arco de metal donde se sujeta el parche; éste puede ser de cabra, aunque hoy se utiliza más el de nylon.

Las platinelas son pequeños discos de metal fijados mediante varillas metálicas en el arco de madera y que dependiendo de su tamaño y formato caracterizan el sonido de los diversos ritmos donde el pandeiro está presente.El diámetro del pandeiro oscila entre 10" y 14", aunque existen algunos modelos hechos exclusivamente para las escolas de samba que llegan a tener 16".

REPINIQUE (o repique)

En las escolas de samba su presencia es indispensable pues es el instrumento responsable de todos los cortes y entradas del samba batucada y del samba enredo. Es un instrumento típicamente solista.

Existen dos técnicas empleadas para tocarlo: en el samba batucada se percute con la baqueta con una de las manos, mientras que la otra mano percute la piel. En los grupos de samba-reggae de Bahia se toca normalmente con una baqueta en cada mano.

El repinique consiste en un tambor hecho de metal o de madera, generalmente con seis u ocho tuercas de afinación, que van de un aro a otro. Su tamaño puede variar entre: 10"x12", 11"x13" y 13"x13". La piel suele ser de cabra pero actualmente se utilizan parches de nylon.

SURDO

En sus orígenes el surdo estaba hecho de madera y con el parche de cabra. En la actualidad se fabrican de metal o madera y con el parche de nylon.

El surdo es un instrumento indispensable en el ritmo de samba; no solamente en el samba batucada (tradicional de Rio de Janeiro y Sao Paulo), también en el samba reggae (de Bahía) y en muchas otras versiones que existen de este ritmo.

Así mismo se utiliza también en algunos ritmos del nordeste brasileño. El surdo es el corazón y pulso de toda batería de samba.

TAMBORIM

El pequeño tambor brasileño se subestima muchas veces. Antes los músicos tocaban sus ritmos en el tamborim sólo con una simple baqueta de madera, o en formaciones pequeñas incluso con tan sólo los dedos.

Estos instrumentos afinados muy alto, que hoy día en Río se tocan con látigos de plástico, exigen una técnica completamente diferente y producen un sonido que se desvia en absoluto de la antigua imagen del efecto musical, llegando a ser grandes protagonistas en las formaciones de batucada, responsables de las "frases de recuperación" después de un corte o break en el ritmo general.

TIMBAU (o timbal)

Todavía a finales de los ochenta el timbal era un instrumento insignificante en la escena de samba.

Allí fue cuando Carlinhos Brown y sus compañeros energéticos se colgaron el timbal delante del cuerpo, parecido a un djembé, y al mismo tiempo usaron el nombre del tambor para el nombre de su grupo: “Timbalada”. Así el timbal llegó a ser famoso a nivel mundial.

El sonido del timbal con sus tonos altos concisos o precisos y su bajo fuerte recuerda el djembé del África del oeste.

un grupo de batucada en la sierra de Guadarrama

2007-11-24T00:22:00.000+01:00

Empezaron como un grupo de amigos y continuan como un puñado de hermanos.

Han actuado en muchos lugares de España (les falta dar el salto a otros países… pero todo llegará) la música y el ritmo no tiene fronteras.

Su sentir se centra fundamentalmente en la samba-batucada y la samba-reggae brasileñas, con la fusión del jazz, afrocubano, funk, flamenco y latino en general…., sin poner frenos a su iniciativa como percusionistas creando bases rítmicas llenas de matices, cambios y estructuras que encantan escucharlas.

Actuan en cualquier sitio, (pubs, bosques, palacios de deportes, convivencias, fiestas privadas, restaurantes, estadios, teatros, , pasacalles... donde haga falta) adaptando el grupo y la duración del espectáculo a las necesidades . Si se algún complemento a seactuación (bailarinas, capoeira...), … casi todo lo pueden conseguir… SON VERDADERAMENTE MAGICOS.

En este blog como ves encontrarás temas relacionados con su afición a la percusión... artículos sobre música, samba, batucada... y todo lo relacionado con el ritmo.

Además podrás conocer a este grupo denominado "tukebatukes" en las fotografías que aparecen en los distintos artículos de este blog, tomadas en sus ensayos y actuaciones...

También podrás conocer las características de sus instrumentos, ... y como no, otros temas de interés que ire confeccionando en este portal que pretendo sea muy especial y que figure dentro de vuestros blogs favoritos , destinado a todos los amigos de la batucada.

Espero que sean de tu interés… al menos es lo que espero.

TUKEBATUKES, por tanto, es ...

percusión,

color,

alegría,

amistad,

ritmo,

fiesta,

baile,

animación,

originalidad...

además es el éxito en cualquier fiesta o celebración ... .

tambores y Bahía

2007-11-24T00:04:00.000+01:00

Salvador en Bahía, es una de esas ciudades con un ícono cultural tan grande, que crea imágenes de inmediato en la mente de la gente. El ritmo es uno de sus imanes... que hace latir su corazón a ritmo de batucada.

Los brasileros asocian Salvador con historia, diversión, la religión “Candomblé”, la ropa blanca de los Bahianos, los tambores de “Olodum” tocados en un ritmo frenético, la musicalidad y el carnaval.

Fué la capital de Brasil hasta 1763, Salvador presenta algunos de los edificios coloniales mejor conservados edificios de todo Brasil.

En el “Pelourinho”, nombre que lleva el viejo distrito, declarado por la UNESCO: “Patrimonio Histórico de la Humanidad”, se pueden encontrar muchos bares, restaurantes, galerías de arte y tiendas de souvenir, instaladas en edificios coloridos e históricos. Algo fantástico, que no hay que perderse.

Salvador es también considerada la capital cultural de Brasil. Es una explosión de colores, ritmos y diversión.

La música es probablemente el rasgo más importante de la cultura de Salvador. Muchos de los mejores artistas brasileros nacieron y crecieron en la ciudad. Los mejores ejemplos de los músicos mundialmente famosos son: Gilberto Gil, Caetano Veloso, Joao Gilberto y artistas más recientes como Daniela Mercury, Timbalada y Olodum.

La influencia africana se puede ver en muchos aspectos de la cultura brasilera, y ha encontrado en Salvador el ambiente perfecto para expandirse sin límites. La influencia se puede apreciar en los cortes de pelo usados por la gente de raza negra o en el Candomblé, una religión creada de la mezcla de la fe católica, traída por los colonizadores europeos y el sincretismo de la cultura africana.

La vieja capital de Brasil se convirtió recientemente en la capital del carnaval. Cada febrero, un batallón de miles de turistas, marchan por la ciudad siguiendo el “trío electrico”, buscando alegría, diversión y tal vez una nueva novia...

Con una costa extensa y una temperatura cálida, Salvador es una invitación para otras actividades placenteras al aire libre. Desde el puerto “Barra” hasta Itapoa, los turistas pueden encontrar más de 20 Km. de playa, donde la gente va a relajarse, nadar, descansar, comer, beber y bailar.

Demasiado en una sola ciudad... pero Salvador ofrece todavía mucho más... y el ritmo de sus tambores no deja de marcar su espíritu y su fuerza.

escuelas de samba

2007-11-23T21:49:00.000+01:00

Las escuelas de samba se exhibían en los carnavales anuales de Río, que se vieron dominados por la samba en los años veinte y treinta del siglo pasado, y llegaron a ser célebres en todo el mundo.

Las celebraciones, que tenían lugar el martes anterior al miércoles de ceniza del calendario católico, se consideran como una última oportunidad para el desenfreno antes de la austeridad de la cuaresma, si bien para los afrobrasileños también son una oportunidad en la que demostrar su lealtad a los orishas yoruba mediante el candomblé, en el que los dioses se camuflan en santos cristianos, de la misma forma que se hace en la santería afrocubana.

La cantidad de tambores que componen una gran batería de samba brasileña es asombrosa. En pleno carnaval, típico de invierno, centenares de cambistas tocan una gran variedad de tambores, muchos de los cuales tienen equivalentes claros en otras tradiciones latinoamericanas, aunque algunos son exclusivos de Brasil.

No en vano, se trata del país con la mayor variedad de instrumentos de percusión de todo el hemisferio occidental.

Los surdos son muy parecidos alas tamboras dominicanas o venezolanas, la caixa es similar a la caja de la batería de jazz, el agogô es como el cencerro de la salsa y la pandeira como la pandereta puertorriqueña (instrumentos que se tocan en las fiestas navideñas).

La samba es una llamada aun movimiento de masas salvaje, una orgía de percusión y no la estructurada base rítmica para la improvisación que se produjo en Cuba con la fusión de los ritmos africanos y de los elegantes bailes europeos.

Tal vez a causa de la influencia bantú, la samba se parece más al caos in tempo , en el que Arsenio Rodríguez se inspiró para su idea del mambo.

En el grupo de batucada donde participan Raúl y Ricardo también aparece el caos in tempo durante los ensayos... pero disepan en el instante el caos y se convierte en un pulso controlado, repiqueteante y misterioso en sus corazones.

la batucada

2007-11-23T21:02:00.002+01:00

La batucada es una manifestación musical consistente en un grupo de instrumentos de percusión.

Tiene como característica principal la acentuación del segundo tiempo en los compases. Se la considera a veces una derivación de la Samba.

El origen de la batucada está en las culturas africanas donde se han dado siempre formaciones de tambores para festividades religiosas y populares.

Se encuentran batucadas en los países africanos y en países cuyas culturas tienen raíces africanas.

En nuestra época la batucada ha tenido su florecimiento en Brasil, donde se forman batucadas con más de 3000 tamboristas y bailarines, de forma que la batucada brasileña es el prototipo del movimiento de batucadas que vemos ahora en Europa.

Además, este movimiento es creativo. Mientras las batucadas brasileñas tocan ritmos tradicionales, las europeas se dejan influenciar por otras culturas.

a ritmo de salsa

2007-11-23T21:02:00.001+01:00

La salsa siempre tiene una métrica de 4/4, i.e., 4 tiempos por compás. La música es fraseada en grupos de dos compases, i.e. 8 tiempos, por ejemplo recurren a patrones rítmicos y el comienzo de las frases en el texto de la canción e instrumentos.

Típicamente, los patrones rítmicos que se tocan en los instrumentos de percusión son más bien complicados, a menudo con diferentes patrones tocándose simultáneamente.
Un elemento rítmico que forma la base de la salsa es el ritmo de clave, generalmente tocado en las claves. El ritmo de clave de salsa más común es el bien llamado clave de son 2-3:

En las décadas de los años 30, 40 y 50, la música cubana dentro de Cuba se fue envolviendo dentro de estilos nuevos derivados primariamente del son y la rumba, mientras los cubanos en Nueva York, viven entre muchos latinos de Puerto Rico y otros países que comenzaron a tocar estilos propios distintivos influenciados por la música africana .

Su música incluye son y guaracha, así como tango, bolero y danza, con prominentes influencias del jazz . Mientras la escena neoyorquina estaba evolucionando, la música popular cubana, especialmente el mambo, se volvió muy famosa a través de los Estados Unidos.

Esto fue seguido por otros géneros de música puertorriquena, que afectando especialmente a la escena latina en Nueva York. El resultado, a mediados de los 70, fue lo que se conoció comos salsa.

La salsa evolucionó establemente a fines de 1970 y dentro de los 80 y 90. Nuevos instrumentos y nuevos estilos nacionales fueron adoptados como la música de Brasil, que fue adaptada a salsa. Nuevos subgéneros aparecieron, como las dulces canciones de amor de salsa romántica , mientras la salsa se convirtió en parte importante de la escena musical en Venezuela, México y tan lejos como Japón.

Diversas influencias incluyendo prominentemente hip hop, vino a formar el género en evolución. A la llegada del siglo, la salsa fue uno de los campos más importantes de la música popular en el mundo, y las estrellas de la salsa fueron celebridades internacionales.

la música afro caribeña

2007-11-23T21:02:00.000+01:00

La "salsa" es un género musical de origen música afro caribeña latinoamericana, que surgió en New York. Fue creado por caribeños que en los años sesenta mezclaron ritmos tradicionales latinos con elementos del jazz según el ejemplo del mambo y del cha cha cha.

Con lo que dieron a la música con varios tipos de instrumentos de percusión, el estilo salsa es la principal música tocada en los clubes latinos y es el «pulso esencial de la música latina», de acuerdo con el autor Ed Morales. Y cuya figura precursora fue, el dominicano Johnny Pacheco al crear la pauta a seguir con su empresa, Fania Records.

La salsa se toca en compás de cuatro tiempos. Siendo característico el ritmo de las claves (tic, tic, tic... tic, tic), mientras el canto y los instrumentos destacan el primer y tercer tiempo del compás.

La salsa incorpora múltiples estilos y variaciones; el término es en ocasiones usado para describir cualquier forma de género popular derivado cubano (como el cha cha cha y el mambo). Sin embargo, la salsa se refiere específicamente al estilo particular desarrollado a mediados de 1970 por grupos de Puerto Rico e inmigrantes cubanos entrando a Nueva York, los Estados Unidos, y descendientes como la salsa romántica en 1980.

Algunas personas afirman que el estilo de la salsa es primordialmente de Puerto Rico, aunque es una combinación de varios estilos latinos mezclados con pop, jazz y R&B.

De esta manera la salsa no es un género musical cerrado ni inmutable, sino que es un conjunto de géneros (algunos bastantes disímiles) que se fusionan junto con ritmos afro-caribeños y con el jazz estadounidense.

instrumentos primitivos

2007-11-23T20:51:00.001+01:00

Seguramente todos los instrumentos primitivos de cualquier cultura serían de percusión (sacudidos, golpeados, entrechocados o raspados) ya que resultaría extraño que el ser humano primitivo fuese capaz de manipular una cuerda o de soplar un cuerno, antes de golpear un tronco o entrechocar sus manos.

Estas formas de tocar se utilizarían para fines ceremoniales, guerreros, de trabajo o incluso de ocio para festejar cualquier tipo de cosa, así como algún ritual religioso destinado a alejar espíritus malignos o atraer los favores de alguna deidad.

Resulta evidente decir que cada pueblo le daba la importancia a un instrumento distinto, con el cual más se identificaban (Tambores en Africa y Europa, Metales en Asia y la India, pequeños idiofonos entrechocados, raspados o sacudidos en América del sur, etc.), quedando claro que cada cultura aportó algo diferente a nuestra historia.es deducible que en un principio todos coincidieran con las formas de los elementos naturales que se usaban para su fabricación, sacudidores en forma de semillas, raspadores en forma de rama de árbol, tambores con la forma de un tronco, o bien idiofonos entrechocados en forma de conchas o piedras.

Fue más adelante, con el descubrimiento de las herramientas cuando estos instrumentos tuvieron distintas formas, posiblemente aquellas que fuesen más cómodas para su manejo o transporte, pero todo esto es especulación porque lo único que tenemos son los instrumentos autóctonos actuales con los cuales nos podemos hacer a la idea de como eran los instrumentos primitivos.

si que es más identificable que sus formas ya que un tronco golpeado, una pezuña sacudida, una caña golpeada o un tronco lleno de semillas, dependiendo de los elementos utilizados pero sin duda alguna su sonido es similar al que podamos oír hoy.

prehistoria y percusión

2007-11-23T19:55:00.001+01:00

Todos los pueblos de la tierra, han aportado su granito de arena para crear lo que hoy en día conocemos como historia de la percusión, aunque a veces se confunde con la historia de la percusión en la orquesta... pero realmente la orquesta es el corazón, ... el pulso de la propia vida, ampliado hasta el límite con las sacudidas de un tambor.

Sin embargo, la historia de la orquesta es, aún, tan corta que no tiene todavía prácticamente nada que ver con la verdadera esencia de la percusión... que se encuentra en el interior de los pueblos que han habitado la tierra y de los cuales tenemos algunos testimonios escritos, dibujados o incluso recordados por la tradición oral de algunos pueblos.

Se podría diferenciar entre todos los tipos de percusión, ya que la historia de los diferentes estilos surge de las propias zonas geográficas donde evolucionaron en música autóctona o popular, ...

y también desde este grupo de la sierra de Guadarrama transpasan el eco de aquellos ancestros hasta nuestros días, para aunar las razas y los corazones de los pueblos, con la sonrisa, con el bullicio, con el replicar de sus tambores y sus abrazos....

Animaros a participar .... y aficionaros a la batucada. Es algo inelarrable... solo se necesita ponerse a ello,... y vivirlo.... Lo traemos en la sangre y nuestro ADN se encarga de todo....

música, magia y religión

2007-11-23T19:55:00.000+01:00

La percusión es una de las actividades relacionadas con la música, más antigua que existen. Prácticamente desde el comienzo de los tiempos los seres humanos han golpeado, sacudido, raspado o entrechocado elementos que se encontraban en la naturaleza para provocar sonidos o ritmos que les acompañaran en sus quehaceres diarios, o en sus momentos mágicos e incluso, me imagino, durante sus ratos de "ocio".

Esta actividad estaba relacionada principalmente con sus cazas, juegos y rituales religiosos.

Quizás, por esto es por lo que no nos han llegado reseñas de ningún tipo de nuestros ancestros musicales más antiguos, pero estoy seguro de que hace un montón de siglos nuestros antepasados se divertían, cazaban, jugaban y adoraban a sus Dioses a ritmos de maderas golpeadas, piedras entrechocadas o troncos de árboles raspados con palos o piedras...

Pero de esto hace demasiado tiempo como para saber exactamente que es lo que pasaba, sólo nos podemos dedicar a imaginar como sería, aunque tengamos excavaciones arqueológicas que nos digan que los tambores de arcilla, huesos y pieles de animales etc., se usaban para provocar los ritmos sobre los cuales bailaban, cantaban o realizaban cualquier actividad que, yo al menos, no puede imaginar.

Es a raíz de los primeros escritos, grabados, esculturas, pinturas etc., cuando podemos empezar a imaginar con cierta fiabilidad que fue de la percusión en las actividades musicales populares (entendiendo por populares aquellas que no requieren de un adiestramiento previo).

Resulta evidente que la música popular no es la que nos ha llegado escrita o referida en documentos de la época, ya que las gentes que se entretenían de esta manera no eran lo suficientemente cultas como para escribir o dejarnos reseña histórica de lo que estaban haciendo, además de no tener conciencia de la importancia que para nosotros pudiera tener hoy en día.

La percusión se hacía sin conocimientos ninguno, era una actividad inconsciente tan solo se dedicaban a seguir los ritmos de las canciones con los golpes que su propia intuición les dictaba, con panderetas, sistros, cascabeles, o cualquier otro elemento que pudiera producir un sonido agradable y que no molestara mucho para poder oír la música o bien la historia que el declamante venía a contarnos. Supongo que la verdad será muy diferente de cómo nos la han contando en libros o películas de época aunque sí que los músicos de entonces, al ser personajes errantes debieron de ser gentes bohemias y de mucha cultura, muy apreciados por sus conocimientos adquiridos durante sus viajes de corte en corte.

La historia de los instrumentos de percusión en Europa se desarrolla desde dos puntos de vista los instrumentos populares y la historia de la percusión en la orquesta. Hasta la llegada del siglo XX, es a esta última a la que nos vamos a remitir, ya que sería muy complejo y muy largo una historia completa de la evolución instrumental popular, que estaría marcada fundamentalmente por las características propias de la cultura y costumbres de cada zona geográfica.